大衛與約拿單

根據《希伯來聖經》的《撒母耳記》，大衛與約拿單是以色列王國的英雄人物，他們立下盟約，互相起誓。

約拿單是便雅憫支派的以色列王掃羅之子，而大衛是猶大支派的伯利恆人耶西之子，也是約拿單王位推定的競爭對手。大衛後來成為了君王。兩人所立的盟約，最終讓大衛在約拿單死後，非但沒有剷除前王掃羅的後裔，反而恩待約拿單的兒子米非波設，讓他與自己同席。

聖經文本並未明確描述大衛與約拿單之間關係的本質。傳統與主流的宗教詮釋將這段關係視為柏拉圖式的愛，以及同性社交的一個例子。自中世紀晚期以來，一些學者與作家則強調了他們在故事中所看到的同性情慾元素。

聖經記載

大衛與約拿單的關係主要記載於《希伯來聖經》的《撒母耳記上》。這些事蹟屬於大衛崛起的篇章，通常被認為是申典歷史及其後續補充的來源之一。

耶西最小的兒子大衛，在以拉谷殺死了歌利亞，當時非利士軍隊正與約拿單之父掃羅王的軍隊對峙。大衛的勝利引發了非利士人的潰敗，他們被一路驅趕回迦特和以革倫的城門。押尼珥將還提著歌利亞頭顱的大衛帶到掃羅面前。掃羅的長子約拿單也一直在與非利士人作戰。約拿單立即對大衛心生好感，兩人於是立下盟約：

大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合，約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明。掃羅就立他作戰士長。

約拿單之死

大衛證明了自己是個成功的指揮官，隨著他的聲望日增，掃羅的嫉妒也與日俱增。掃羅希望非利士人能殺死大衛，便將女兒米甲嫁給大衛，條件是大衛必須殺死一百個非利士人並帶回他們的包皮；大衛帶回了雙倍的數目。婚後，失望的掃羅派刺客前往新婚夫婦的住所，但大衛在米甲的幫助下逃脫。儘管有過幾次短暫的和解，大衛仍然是個流亡者與亡命之徒。

掃羅持續追殺大衛，大衛與約拿單再次重申他們的盟約，此後兩人未再見面。約拿單與他的兄弟亞比拿達、麥基舒亞一同在基利波山被殺，掃羅則自盡身亡。大衛得知掃羅與約拿單的死訊後，作哀歌弔之，其中部分內容寫道：

掃羅和約拿單，生時相悅相愛，死時也不分離；他們比鷹更快，比獅子還強……英雄何竟在陣上仆倒！約拿單何竟在你的高處被殺！我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你對我的愛奇妙非常，過於婦女的愛情。英雄何竟仆倒！戰具何竟滅沒！

觀點

猶太教詮釋

聖賢們在以下的《米示拿》中描述了大衛與約拿單的關係：「凡是出於某种私利之愛，當私利不復存在，愛情也隨之消逝；但若非出於私利，愛情將永不消逝。何種愛是出於私利？暗嫩與他瑪之愛便是。何種愛非出於私利？大衛與約拿單之愛便是。（《阿伯特篇》5:16）」

拉比西蒙·本·澤馬赫·杜蘭（西班牙，北非，14-15世紀）闡述了這段《米示拿》的意義：「任何人為獲取權力、金錢或性關係而建立友誼；當這些目的無法達成時，友誼便告終……不依賴於私利的愛，才是對他人的真愛，因為其中並無任何預設的目的。」（《Magen Avot》——節譯改編版）

傳統基督教詮釋

在基督教傳統中，大衛與約拿單的愛被理解為兩名年輕士兵間親密的戰友情誼，不涉及性關係。其中強調大衛擁有眾多妻妾，以及他與拔示巴的通姦之事，並指出他直到晚年才出現陽痿，而他去世時，約拿單已是五歲兒子的父親。

針對同性情慾內容被刪改的論點，一些支持底本學說的傳統主義者指出，儘管《利未記》禁止同性情慾接觸，但相關描述並未受到審查，這點意義重大。加格農表示：「敘事者願意談論大衛充滿活力的異性戀生活（比較他與拔示巴的關係），這使得他（他們）對大衛與約拿單之間任何性活動的完全沉默顯得格外突出。」

假設確實發生了此類刪改，馬爾蒂·尼西寧評論道：「他們的愛肯定被編者們視為忠誠而熱情，但沒有不當提及被禁止的行為……兩名男性在情感甚至身體上的親近，似乎並未引起故事編者的關注，這種關係也未被《利未記》所禁止。」在聖經世界中，同性社交不被視為性禁忌的一部分。

中世紀與文藝復興時期的引述

中世紀文學偶爾會引用大衛與約拿單的聖經關係，以強調男性之間強烈的個人親密友誼與同性情慾關係。

匿名的拉丁詩《A fud ex Fide》寫道：「我確實記得曾聽聞一人如此深愛另一人。約拿單珍愛大衛，阿基里斯愛帕特羅克洛斯。」因此，英王愛德華二世為其逝去的愛人皮爾斯·加韋斯頓哭泣，如同「……大衛哀悼約拿單。」同樣地，十二世紀的編年史家霍夫登的羅傑在描述「法蘭西國王（菲利普二世·奧古斯都）愛他（獅心王理查）如同愛自己的靈魂」時，也刻意作了比較。

文藝復興時期的藝術家多那太羅和米開朗基羅，在他們各自的青銅與大理石青年大衛雕塑中，都表現出強烈的同性情慾元素。

現代詮釋

同性情慾

一些現代學者和作家將大衛與約拿單之間的愛詮釋為同性戀關係。此觀點首先由湯姆·霍納提出，後由約翰·博斯韋爾採納。

大衛與約拿單的故事始於《撒母耳記上》（18:1），其中寫道「約拿單的心與大衛的心深相契合，他愛大衛如同愛自己」，現代學者將此描述為「philia」（友愛）或一見鍾情。對西奧多·詹寧斯而言，顯然約拿單對大衛的「立即」吸引是源於他的俊美：「正如我們所注意到的，約拿單對大衛的吸引幾乎在掃羅對這位新夥伴感到欣喜時立即開始。這種吸引力被極盡誇張地表達出來。首先，這似乎是一見鍾情。經文告訴我們：『大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合』（撒上18:1）。是大衛說了什麼嗎？不大可能。因為大衛對掃羅說的是：『我是你僕人伯利恆人耶西的兒子』（17:58）。並非大衛說了什麼。相反地，讀者的目光兩次被引向大衛非凡的俊美。」

大衛與約拿單的關係也被更明確地與近東文學中其他同性情慾關係相比較，其中包括賽勒斯·戈登，他指出《撒母耳記下》（1:26）中引述自《雅煞珥書》的段落，其中大衛「宣稱約拿單的愛對他而言比婦女的愛更甜美」，這與阿基里斯將帕特羅克洛斯比作女孩，以及吉爾伽美什愛恩奇杜「如愛女人」有相似之處。

大衛在《撒母耳記下》中對約拿單之愛（對他）超越婦女之愛的讚美，被解讀為同性吸引的證據；此外還有掃羅在餐桌上對兒子大喊：「我知道你選擇了耶西的兒子——這對你自己和你母親的赤身是何等的羞辱！」根據一些聖經學者的說法，「選擇」（בחר）一詞表示一種永久的選擇和堅定的同性情慾關係，而提及「赤身」（ערוה）是為了傳達一種負面的性暗示，這會讓人覺得掃羅在約拿單與大衛的關係中看到了不雅之處。

有些人還指出，這兩名男性之間的關係，與《希伯來聖經》中其他愛情關係（無論是異性戀或神與人之間）所用的詞語和強調方式相同，例如用「愛」（ahava）或「靈魂相繫」。

兩項21世紀的研究主張，大衛與約拿單的交往不僅僅是同性社交：聖經學者蘇珊·阿克曼與東方學家尚-法布里斯·納爾代利。阿克曼與納爾代利認為，《撒母耳記》的敘事者在大衛與約拿單互動的文本中加密了同性影射，以暗示這兩位英雄是戀人。阿克曼將此解釋為一種過渡性的同性戀案例，被編者用作一種文本手段，以確立大衛對抗約拿單的權利：後者藉由（性意味上的）向前者屈身（השתחלות），自願地疏遠了自己的王子地位。納爾代利不同意此說，他認為約拿單作為地位較高的一方與大衛訂立的各種盟約，逐漸提升了大衛的地位，可被視為類似婚姻的關係。

蘇珊·阿克曼還認為，在《希伯來聖經》中關於大衛與約拿單關係的六個不同章節中，存在著高度情慾化的語言。她提到的六個章節是： 1. 大衛與約拿單在《撒上》18:1–4的初次會面 2. 《撒上》19:1–7中對大衛與約拿單最初幾次會面的描述 3. 《撒上》20:30–34中掃羅因約拿單與大衛的友誼而斥責他的事件 4. 《撒上》20:1–42中大衛逃離掃羅王的宮廷 5. 《撒上》23:15–18中對大衛與約拿單最後一次會面的描述 6. 《撒下》1:17–27中大衛為掃羅和約拿單所作的哀歌（弓歌） 在這六個例子中，阿克曼認為最重要的例子是最後一個（弓歌），因為大衛斷言約拿單對大衛的愛「比婦女的愛更奇妙」。

儘管大衛已婚，他本人明確區分了他與約拿單的關係，以及他與女性之間的連結。大衛娶了許多妻子，其中一位是約拿單的妹妹米甲，但聖經並未提及大衛愛米甲（儘管經文記載米甲愛大衛）。

馬爾蒂·尼西寧總結道：

也許這些基於愛與平等的同性社交關係，比那些明確談論具攻擊性、暴力性的統治與屈從表達的同性戀行為的文本，更能與現代同性戀者對自身的體驗相比較。

一些由同性戀天主教徒組成的團體，試圖將他們的信仰與性取向調和，也採用了相關名稱：Davide e Gionata（義大利），以及 David et Jonathan（法國）。

反駁論點

其他詮釋者指出，《撒母耳記》和猶太傳統都未記載兩人之間有經認可的浪漫或情慾身體親密行為，而聖經在其他地方，如《雅歌》中，對異性戀者之間的這類行為則有明確描述。此外，眾所周知，盟約在當時很普遍，而婚姻是一項公共事件，包含一些在此故事中未見的習俗。

宗教作家 R.A.J. 加格農和亞述學家馬庫斯·澤德倡導對大衛與約拿單關係的柏拉圖式詮釋，這與普遍譴責同性關係的神學觀點一致。

脫下外袍被視為一種儀式性行為，遵循了亞倫的先例，神曾對他下令：「把亞倫的聖衣脫下來，給他的兒子以利亞撒穿上」，藉此將前者的職位轉移給後者。同樣地，約拿單此舉象徵性地、預言性地將王權從自己（作為正常繼承人）轉移給大衛，而這後來也成真了。

即使《撒母耳記上》20:30中提到的「赤身」可被詮釋為帶有負面性暗示，它也與約拿單的母親亞希暖有關，而非約拿單（「使你母親的赤身蒙羞」）。喬恩·利文森和巴魯克·哈爾彭認為，這句話暗示「大衛偷走了掃羅的妻子」，並且該節經文支持掃羅的妻子亞希暖與後來成為大衛妻子的亞希暖是同一人的說法。然而，這一事件在聖經中從未被描述過，黛安娜·V·埃德爾曼對此特定詮釋提出異議，她評論道：「這樣的推測需要大衛在掃羅仍在位時就與王后私奔，這似乎不太可能。」

在柏拉圖式的情感方面，如犧牲的忠誠和對王國的熱情，約拿單的愛被認為超越了浪漫或情慾之愛，尤其是超越了大衛當時所認識的女性之愛。關於《撒母耳記上》18:21，有人指出了其文法和社會背景上的困難，以及聖經中感官性的親吻（如《雅歌》中）與近東文化中社交性的親吻之間的顯著差異，後者無論是在問候中，或作為朋友和家人間深厚情感的表達（在《舊約》和《新約》中隨處可見）。大衛對約拿單所表達的強烈情感語言，也被認為類似於更具表現力或前都市化文化中的柏拉圖式表達。

凱伊學術教育學院的奧利·克倫另外提出，約拿單與大衛之間的關係，對雙方而言並非沒有開明的利己考量：約拿單是為自己和家人的未來獲得保障，而大衛則是為了建立和維持一個公眾形象。克倫認為，大衛為約拿單所作的哀歌，可能是在為一位受歡迎的王子哀悼的民眾面前，一種精心計算的姿態。

文化引用

在1895年的審判中，奧斯卡·王爾德引用大衛與約拿單的例子來支持「不敢說出名字的愛」：「一位年長者對一位年輕人如此偉大的情感，就像大衛與約拿單之間的情感，就像柏拉圖將其作為其哲學基礎的情感，也像你在米開朗基羅和莎士比亞的十四行詩中找到的情感。」

在2007年12月的蘭柏論文中，利物浦主教詹姆斯·瓊斯特別關注了大衛與約拿單之間「情感上、精神上，甚至身體上」的友誼：

1993年，以色列國會議員雅爾·達揚在一次國會辯論中引用大衛與約拿單，以支持以色列軍隊中的男女同性戀者，此舉引發了爭議。

音樂

• 馬克-安東尼·夏龐蒂埃，《掃羅與約拿單之死》H.403，為獨唱者、合唱團、2件高音聲部樂器和數字低音所作的神劇，1680年。
• 馬克-安東尼·夏龐蒂埃，《大衛與約拿單》H.490，五幕歌劇，為獨唱者、合唱團、木管、弦樂和數字低音所作，1688年。
• 賈科莫·卡里西米，《大衛與約拿單》，為5個聲部、2把小提琴和管風琴所作的戲劇性經文歌。（16..？）

參見

• 阿基里斯與帕特羅克洛斯
• 聖經與同性戀
• 猶太教與同性戀
• 基督教與同性戀的歷史

參考文獻

來源

• 克雷格·威廉斯的耶魯大學博士論文《同性戀與羅馬男人：性文化建構研究》（第319頁）。

• 《聖經關於同性戀的真實說法》作者：丹尼爾·A·赫爾米尼亞克博士（第123-127頁）
• 《主所賜的戀人：大衛與約拿單的神聖結合》作者：克里斯多福·哈勃。（全書）
• J. A. 湯普森，「《撒母耳記上》中大衛-約拿單敘事中『愛』這個動詞的意義」，載於《舊約》24（第334-338頁）
• 約翰·博斯韋爾的《前現代歐洲的同性結合》（第67-71頁）
• 馬爾蒂·尼西寧，《聖經世界中的同性情慾》，明尼亞波利斯，1998年
• 諾埃爾·I·加德 [埃德加·H·利奧尼]，《從約拿單到紀德：歷史中的同性戀者》。紐約：Vangard，1964年。

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