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基督復臨安息日會跨宗教關係

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本文描述了基督復臨安息日會與其他基督教派、運動以及其他宗教之間的關係。復臨信徒抵制那倡導他們完全融入其他教會的普世合一運動,因為他們相信這樣的轉變將迫使他們放棄其基本信仰,並危及他們宗教信息的獨特性。根據一份教會文件所述: :「普世教會合一運動作為一個合作機構,有其可以接受的方面;但作為一個促成教會有機統一的機構,則更令人質疑。」

歷史

復臨信徒常對其他信仰抱持懷疑態度。催生基督復臨安息日會的米勒耳派運動,曾遭到當時北美大多數基督教會的拒絕與敵視。早期的復臨信徒因其對安息日的獨特看法而備受敵意。因此,他們逐漸將自己視為一群順服的餘民,正應驗了《啟示錄》12章17節中預言的,遭遇著龍的忿怒。復臨派末世論的後續發展,將遵守星期日為聖日的教會視為大巴比倫(《啟示錄》17-18章)。復臨信徒使命的核心之一,便是呼召人們脫離巴比倫,加入餘民教會,正如三天使信息中的第二位天使信息所象徵的。

1876年10月12日的《評閱與通報》(現為《復臨信徒評論》)刊載了一篇關於復臨派先驅與浸信會第七日派之間 cordiality 的「驚人」文章。懷雅各(James White)指出,這兩個團體在基督徒生活的兩大考驗上意見一致,即神的律法以及藉由聖子從罪愆中得蒙救贖。懷雅各觀察到,他們之間的主要差異在於靈魂不死的問題。儘管兩個團體之間存在差異,懷雅各仍建議:「兩個團體之間不應有任何爭議。」他繼續說道:「我們進一步建議,基督復臨安息日會信徒在他們的工作中,應避免在已有浸信會第七日派教會建立的地方,努力建立基督復臨安息日會的教會......」他說,尋求在雙方一致的觀點上與浸信會第七日派聯合,遠比為了強加復臨信徒特有的觀點而犧牲這種聯合要好得多。

隨著復臨教會在20世紀逐漸成熟並制度化,來自其他教會的反對也隨之減少。到了1950年代,復臨信徒與美國保守派基督徒已準備好展開對話。復臨信徒與保守派領袖之間的一系列討論,增進了雙方的理解與接納。然而,即使在這些里程碑事件之後,復臨信徒仍舊抵制與其他教會進行全面的普世教會合作,因為他們相信這樣的合作會危及他們宗教信息的獨特性。

伯特·畢奇(Bert Beach)是參與跨宗教對話的主要復臨信徒。

2007年1月22日,教會領袖投票決定將「跨教會/跨信仰關係委員會」更名為「跨教會/跨宗教事務委員會」。這不僅是名稱上的變更,更代表了與其他宗教加強對話的願望。

宗教自由

「基督復臨安息日會信徒相信,宗教自由是一項基本人權。」一百多年來,復臨教會一直積極倡導所有人的宗教自由,不論其信仰為何。1893年,其領袖創立了國際宗教自由協會,這是一個普世性且無宗派之分的組織。基督復臨安息日會政教關係理事會致力於保護宗教團體免受可能影響其宗教實踐的立法侵害。

該教會出版《自由》雜誌。

神學會議

該教會有兩個附屬於教派的復臨派神學家專業組織。「基督復臨安息日會宗教學會」(ASRS)的成立是為了促進參與「聖經文學學會」(SBL)和「美國宗教學會」的復臨派神學家之間的交流。2006年,ASRS投票決定未來將繼續與SBL聯合舉行會議。1980年代,傑克·布蘭科(Jack Blanco)成立了「基督復臨安息日會神學會」,為較保守的神學家提供一個交流的論壇,並與「福音派神學會」聯合舉行。

復臨信徒與普世教會合一運動

復臨教會普遍反對普世教會合一運動,但支持該運動的部分目標。全球總會已就復臨信徒對普世教會合一運動的立場發表了一份官方聲明,其中包含以下段落:

:「基督復臨安息日會信徒應該參與普世教會的合作嗎?只要是為了傳揚純正的福音和滿足人類迫切的需求,復臨信徒就應該合作。基督復臨安息日會不希望有任何糾纏不清的成員關係,並拒絕任何可能淡化其獨特見證的妥協關係。然而,復臨信徒希望成為『盡責的合作者』。普世教會合一運動作為一個合作機構,有其可以接受的方面;但作為一個促成教會有機統一的機構,則更令人質疑。」

:「新約聖經呈現了一種在真理中有條件的教會合一,其特徵是聖潔、喜樂、信實和順服(見約翰福音17:6, 13, 17, 19, 23, 26)。『普世合一狂熱者』(姑且造個詞)似乎理所當然地認為絕大多數教會最終會有機地統一和共融。他們強調『分裂的醜聞』,彷彿這真是不可饒恕的罪。異端和叛教在很大程度上被忽略了。然而,新約聖經顯示了敵基督勢力滲透到『神的殿』內部的威脅(帖撒羅尼迦後書2:3, 4)。聖經中關於第二次降臨前上帝教會的末世圖景,並非一個聚集全人類的超級教會,而是基督教世界中的一個『餘民』,他們是持守上帝的誡命和耶穌的信仰的人(見啟示錄12:17)。」:

:「復臨信徒視聖經為上帝旨意的無誤啟示、教義真理的權威啟示者,以及上帝在救恩歷史中大能作為的可靠記錄(見《基督復臨安息日會基本信仰》:1. 聖經)。復臨信徒視聖經為一個整體。對許多世界基督教會協會的領袖而言,聖經本身並非規範性及權威性的。其重點在於聖經的多樣性,有時甚至包括將福音書非神話化。對大量的普世教會合一運動者而言,如同一般的自由派基督教,靈感不在於聖經文本,而在於讀者的經驗。命題式啟示已過時;個人經驗才是王道。」:

雖然復臨教會不是世界基督教會協會的成員,但曾以觀察員身份參與其大會。

三位復臨信徒領袖(約翰·格拉茨、約翰·卡肯博和比爾·約翰遜)參加了2007年在肯亞利穆魯(奈洛比附近)舉行的全球基督徒論壇,該論壇聚集了來自70多個國家的250名基督教領袖。

跨信仰對話

與羅馬天主教的關係

教會的官方信仰(28條基本信仰)並未提及教宗制度或羅馬天主教。一份名為〈基督復臨安息日會如何看待羅馬天主教〉的官方聲明於1997年發布。復臨信徒關切教宗制度和羅馬天主教會這個體制,但同時承認有許多真誠的天主教徒個人。

伍德羅·惠登(Woodrow Whidden)寫道:「我們必須坦率地肯定,羅馬天主教內部發生了許多積極的變化」。他認為,教宗制度「在道德和倫理上是個混合體......所有人類組織(包括我們自己『衰弱有缺陷』的教派)都不幸地充滿罪惡。」他總結道:「羅馬天主教的宗教體系」或「教宗統治下的羅馬仍然是但以理書第7和第8章、帖撒羅尼迦後書第2章以及啟示錄第13章中所預見的巨大勢力。」請參閱克利福德·戈德斯坦(Clifford Goldstein)的相關文章《唯獨恩典?》。

較溫和的學者...... 進步派復臨信徒通常拒絕這些傳統的認定。見《Spectrum》第27卷第3期(1999年夏季):30–52頁。 基督復臨安息日會與天主教神學家之間舉行了多次會議,與會者包括主教(現為樞機主教)華特·卡斯帕(Walter Kasper)和蒙席約翰·拉達諾(John Radano)。一份簡短的報告由安吉爾·曼努埃爾·羅德里格斯(Ángel Manuel Rodríguez)發布。

復臨信徒薩繆勒·巴基奧基(Samuele Bacchiocchi)是第一位從宗座額我略大學畢業的非天主教徒。

另見 Reinder Bruinsma,《基督復臨安息日會對羅馬天主教的態度 1844–1965》(密西根州貝林斯普林斯:安德烈大學出版社,1994年),以及另一篇文章。

與世界信義宗聯會的關係

基督復臨安息日會與世界信義宗聯會之間曾有建設性的神學對話。對話始於1994年,結束於1998年。2000年發表的最終報告中,討論和描述的主要議題包括因信稱義、教會中的聖經與權威,以及末世論。

最終報告的結論是,「信義宗在其國家和地區的教會背景中」,應不再將基督復臨安息日會視為「一個異端教派,而應視其為一個自由教會和一個基督教世界團契」。

與世界歸正教會聯盟的關係

基督復臨安息日會與世界歸正教會聯盟之間有活躍的神學對話。2001年也發表了一份關於對話的報告,其中除其他聲明外,還宣稱:

「我們很高興地總結,我們的對話在多個方面都富有成效。我們肯定了我們所站立的共同教義基礎,並具體說明了我們的教導在時間推移中的一些發展方式。我們試圖消除在教義上的相互誤解。我們避免了宗派主義精神,並且沒有質疑彼此作為基督徒的身份。」

世界歸正教會聯盟總幹事塞特里·尼奧米(Setri Nyomi)與復臨信徒領袖之間也有非正式會晤,尼奧米告訴他們,他體驗到了復臨教會的積極見證。

與世界福音派聯盟的關係

與世界福音派聯盟(WEA)的首次會晤是在2006年。「雖然我們來自不同的宗教傳統,但我們有許多共同之處,對雙方都很有益處」,安吉爾·羅德里格斯(Angel Rodriguez)說。「這些會議旨在更清晰地了解各自團體的神學立場;澄清誤解;在聖經基礎上坦誠討論異同點;並探索可能的合作領域。該小組還參觀了布拉格幾處與新教改革家揚·胡斯相關的遺址。」

來自WEA和復臨教會的代表於2007年8月5日至10日在安德烈大學會面。雖然復臨信徒與會者同意WEA的信仰聲明,且討論被描述為溫暖而友好,但在某些復臨信徒的獨特信仰上存在分歧(見:基督復臨安息日會神學)。「聯合聲明...」於九月發布。

克拉克·平諾克(Clark Pinnock)認為復臨信徒是福音派。

與法國新教聯盟(FPF)的關係

基督復臨安息日會是法國新教聯盟的成員,該聯盟現代表超過90萬法國新教徒,由17個教會組成。

「現在我們可以享有與傳統新教教會相同的權利,在我們的國家,我們在神學上被視為與其他宗教運動平等」,法國基督復臨安息日會秘書讓-保羅·巴爾孔(Jean-Paul Barquon)說。

與美國長老教會(U.S.A.)的關係

基督復臨安息日會與美國長老教會(U.S.A.)的代表於2007年8月22日至24日在肯塔基州路易維爾的長老會全國總部舉行會議,以肯定共同的信仰並消除刻板印象。

「復臨教會有責任澄清其他基督教派可能對我們的誤解,而像這樣的會議給了我們一個機會去這樣做」,聖經研究所[1]所長安吉爾·曼努埃爾·羅德里格斯說。

與救世軍的關係

救世軍與基督復臨安息日會之間有活躍的對話和友好關係。兩個教派的神學家曾多次會面[2]

「最重要的是看到我們對福音信息有非常相似的處理方式;救世軍和基督復臨安息日會有非常相容的生活方式和以基督為中心的特點」,畢奇博士告訴ANN。「復臨信徒一直對救世軍的工作相當敬重,我希望未來我們能增進對彼此的了解,並在滿足人類迫切的屬靈和物質需求方面加強合作。」[3]

與塞爾維亞東正教會的關係

2003年,揚·保爾森(Jan Paulsen,基督復臨安息日會世界總會會長)、帕夫勒宗主教(Patriarch Pavle)以及貝爾格勒羅馬天主教總主教斯坦尼斯拉夫·霍切瓦爾(Stanislav Hočevar)在貝爾格勒舉行了會晤。

「為了保護宗教自由,復臨教會與塞爾維亞東正教會之間必須繼續相互尊重」,保爾森說。兩位領袖之間的對話是非正式、友好且親切的,簡要交流了世界事務以及復臨信徒在健康方面的立場。

保爾森還拜訪了貝爾格勒羅馬天主教總主教斯坦尼斯拉夫·霍切瓦爾。這位高級教士對基督復臨安息日會的信仰和神學提出了眾多問題,這給了保爾森一個深入解釋教會對聖經教導理解的機會。[4]

與世界基督教會協會的關係

雖然復臨教會不是世界基督教會協會的成員教會,但曾以觀察員身份參與其大會。

世界基督教會協會將基督復臨安息日會視為「保守的福音派基督徒教派」[5]

與柳溪協會的關係

柳溪協會是一個國際性的福音派基督教協會,它舉辦工作坊和會議,包括一個大型的年度會議。根據一篇文章,「基督復臨安息日會的牧師和教友多年來一直參加這些會議」。

與其他團體和個人的關係

復臨信徒的神學明顯屬於新教,且與福音派有許多共同之處。然而,與許多復原主義團體一樣,復臨信徒傳統上教導一種信念,即大多數新教教會未能「完成」宗教改革,推翻羅馬天主教的錯誤,並「恢復」原始教會的信仰和實踐——包括遵守安息日、成人洗禮和有條件的永生。因此,一些宗教學者將復臨教會歸類為復原主義教派。基於同樣的理由,它也可能與重浸派及其他激進宗教改革的運動相關聯。

著名的復臨信徒佈道家喬治·范德曼(George Vandeman)在《我所欣賞的...路德宗、浸信會、衛理公會、靈恩派、天主教、我們的猶太朋友、復臨信徒》一書中肯定了其他教會。

復臨信徒通常不將自己與基督教基要主義聯繫在一起: :「在神學上,基督復臨安息日會與基要主義者有許多共同的信仰,但由於各種原因,從未被認定為該運動的一部分...... 就復臨信徒而言,他們拒絕許多(雖然不是所有)基要主義者所持有的不符合聖經的教導......」

然而,復臨信徒思想中的一個流派——歷史復臨主義——通常被認為是基要主義的。

浸信會學者克拉克·平諾克(Clark Pinnock)對奧爾登·湯普森(Alden Thompson)的《靈感》和理查德·賴斯(Richard Rice)的神學教科書《上帝的統治》給予了非常高的評價。平諾克早先對理查德·賴斯的著作《上帝的開放性》印象深刻,後來又為另一本同名著作擔任編輯,該書由賴斯、約翰·E·桑德斯(John E. Sanders)等人撰稿。雷·倫費爾特(Ray Roennfeldt)的博士論文研究了平諾克關於聖經默示的觀點。平諾克還為薩繆勒·巴基奧基的《靈魂不死還是復活?》撰寫了前言。

浸信會的韋恩·格魯登(Wayne Grudem)為薩繆勒·巴基奧基的書《教會中的婦女》撰寫了前言。

在一次復臨信徒會議上,衛理公會學者唐納德·戴頓(Donald Dayton)將自己描述為一個「抱持同情的局外人」。他肯定復臨信徒在某些信仰上走在了時代的前面,儘管不一定完全正確。

聖公會牧師傑弗里·帕克斯頓(Geoffrey Paxton)與復臨信徒,特別是與羅伯特·布林斯米德(Robert Brinsmead)有過重要的互動。他因與復臨信徒的關聯而失去了昆士蘭聖經學院(現為Crossway College)院長的職位。

被革職的復臨派牧師戴斯蒙德·福特(Desmond Ford)曾向各種不同的基督教派講道。

福音派人士托尼·坎波洛(Tony Campolo)在史蒂夫·戴利(Steve Daily)的《新一代的復臨主義》一書的前言中,寫到了他在多個復臨信徒大學校園演講的積極經歷。他曾在2004年首屆「基督復臨安息日會在社區中的角色國際會議」上發表演講。

福音派作家楊腓力(Philip Yancey)於2001年10月20日在亞凡代爾學院教堂發表演講,並在整個南太平洋分會播出。他於2007年再次回到亞凡代爾學院演講。

歷史學家馬丁·E·馬蒂(Martin E. Marty)將復臨主義描述為超現代的,與反現代的基要主義者相對。

與其他宗教的關係

本節描述復臨教會與基督教以外其他宗教的互動。

全球總會的機構「全球福傳」始於1990年全球總會屆會上的一項決定。「復臨信徒宣教部」成立於2005年,由「全球福傳」和「宣教意識辦公室」合併而成。

全球福傳設有專門研究佛教、印度教、猶太教、世俗主義/後現代主義和伊斯蘭教的中心。

與伊斯蘭教的關係

見《Spectrum》對「復臨信徒與穆斯林關係全球中心」主任傑拉爾德·懷特豪斯(Jerald Whitehouse)的訪談〈復臨信徒與穆斯林關係的新方向〉。亦見此處。

紐約市復臨盼望教會的牧師薩米爾·塞爾曼諾維奇(Samir Selmanovic),因其在2001年9月11日襲擊事件後的協助,包括在緊張局勢最高峰時舉行基督教-穆斯林討論,而受到「反對恐怖主義穆斯林組織」的表彰。

與非宗教組織的關係

截至2009年,復臨教會正在探索與世界衛生組織(WHO)建立夥伴關係的可能性。根據一份報告,「雖然WHO過去曾與其他信仰為基礎的組織合作,但這將是它首次可能將其官方關係擴展到一個教會宗派。」

出版物

《教牧》雜誌寄發給非復臨信徒的數量是復臨信徒的兩倍多。

《Shabbat Shalom》自稱為「猶太教-基督教和解期刊」。

參見

  • 普世教會合一運動
  • 基督復臨安息日會神學
  • 基督復臨安息日會
  • 基督復臨安息日會歷史
  • 教義問題
  • 聖經研究所

尾註

參考文獻

外部連結

經表決通過的聲明及類似文件:

  • Stefan Höschele, Interchurch and Interfaith Relations: Seventh-day Adventist Documents. Adventistica 10 (Frankfurt a. M.: Lang, 2010).
  • 〈與其他基督教會和宗教組織的關係〉,全球總會工作政策文件
  • 〈與其他基督徒的對話〉,出自聖經研究所
  • 〈基督復臨安息日會與普世教會合一運動〉(首次刊於 Walter Raymond Beach 與 Bert Beverly Beach 合著的《進步的模式,教會組織的角色與功能》)
  • 〈基督復臨安息日會關於政教關係的聲明〉
  • 〈在變遷的社會環境中捍衛使命〉,由2007年全球總會年議會表決通過
  • 〈基督復臨安息日會關於宗教自由、傳福音與勸人歸信的聲明〉
  • 〈宗教少數群體與宗教自由:一份承諾與關懷的聲明〉
  • 〈關於宗教自由的聲明〉

其他連結:

  • "What Evangelicals Say About Seventh-day Adventists" by Larry Christoffel. Adventist Today 4:5 (September – October 1996)
  • Bert Beach. Evangelicals: https://web.archive.org/web/20110522063630/http://www.adventistarchives.org/docs/MIN/MIN1992-04/index.djvu?djvuopts&page=15
  • "The Seventh-day Adventists and the Ecumenical Movement" by Cosmas Rubencamp. Spectrum 2:4 (Autumn 1970)
  • "An Adventist Response to 'the Seventh-day Adventists and the Ecumenical Movement'" by Raoul Dederen. Spectrum 2:4 (Autumn 1970)
  • Patheos網站上一篇關於Samir Selmanovic的書 It's Really All About God, which discusses his experiences in interfaith dialogue
  • Read the Spirit: 581: Meet a religious peacemaker who wants to celebrate our uniqueness. Conversation with Samir Selmanovic. Tuesday, December 15, 2009 at 7:11PM Accessed 03-21-2011
  • Research Project on Adventist interchurch relations
  • Baptists, Adventists meet to underscore common Christian values [APD March 13, 2009.] Accessed March 24, 2011

Category:基督教派間關係 Category:跨信仰對話 Category:基督復臨安息日會歷史