聖經中的蛇

蛇（）在《希伯來聖經》與《新約聖經》中都有被提及。蛇的象徵在古希臘、埃及、美索不達米亞和迦南的宗教傳統與文化生活中扮演了重要角色。蛇既是來自冥界的邪惡力量與混亂的象徵，也是豐饒、生命、療癒和重生的象徵。

Nāḥāš（נָחָשׁ），希伯來語中意為「蛇」，也與占卜有關，其動詞形式意為「施行占卜或算命」。Nāḥāš 在《妥拉》中指代伊甸園中的蛇。在整本《希伯來聖經》中，它也與「撒拉弗」（seraph）一詞連用，以形容曠野中的惡蛇]。塔寧（tannin），一種龍形怪獸，也貫穿《希伯來聖經》。在《出埃及記》中，摩西和亞倫的杖變成了蛇，摩西的杖變成 nāḥāš，亞倫的杖則變成 tannin。在《新約聖經》中，《啟示錄》多次使用「古蛇」和「龍」來指代撒旦或魔鬼（；）。蛇最常被視為傲慢的撒旦，有時也被視為莉莉斯。

伊甸園與人類墮落的敘事，構成了所有亞伯拉罕諸教共享的神話傳統，其呈現或多或少象徵著亞伯拉罕的道德與宗教信仰，並對西方及伊斯蘭文明中的人類性行為、性別角色和性別差異產生了深遠影響。在主流（尼西亞）基督教中，墮落的教義與原罪或祖罪的教義密切相關。與基督教不同，其他主要的亞伯拉罕宗教，如猶太教和伊斯蘭教，沒有「原罪」的概念，而是對伊甸園的敘事發展出各種不同的詮釋。

希伯來聖經

在《希伯來聖經》中，《創世記》提到一條蛇，牠觸發了亞當與夏娃被逐出伊甸園的事件（《創世記》3:1-5）。「蛇」一詞也用來描述海怪。這些例證可見於《以賽亞書》，其中提到一條名為利維坦（《以賽亞書》27:1）的蛇形龍；以及《阿摩司書》，其中提到一條棲息於海底的蛇（《阿摩司書》9:3）。「蛇」也比喻性地描述聖經中的地方，如埃及（《詩篇》68:30），和但城（《創世記》49:17）。先知耶利米也將巴比倫王比作蛇（《耶利米書》51:34）。

伊甸園

希伯來詞 נָחָשׁ (Nāḥāš) 在《希伯來聖經》中用以指代《創世記》第 3 章 1-5 節中出現於伊甸園的蛇。在《妥拉》的第一卷書中，蛇被描繪為一個騙子或惡作劇者，牠將上帝所禁止的事物宣揚為美善，並在其欺騙中顯露出特別的狡猾。（參見《創世記》3:4-5 及《哥林多後書》11:3）蛇具有說話和推理的能力：「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾（subtle，亦可譯為「cunning」）」（《創世記》3:1）。《創世記》中沒有任何跡象表明蛇本身是一位神祇，儘管牠是《妥拉》中僅有的兩個會說話的動物之一（另一個是巴蘭的驢）。

上帝將亞當安置在伊甸園中，命他看守，並警告亞當不可吃分別善惡樹上的果子，「因為你吃的日子必定死。」蛇引誘夏娃吃那樹上的果子，但夏娃告訴蛇上帝所說的話。蛇回答說，她不一定會死（《創世記》3:4）並且如果她吃了樹上的果子，「你們的眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（《創世記》3:5）夏娃吃了果子，又給了一些給亞當，亞當也吃了。在園中行走的上帝得知了他們的過犯。為了防止亞當與夏娃吃生命樹的果子而永生，祂將他們逐出伊甸園，並派天使護衛看守。蛇因其在墮落事件中扮演的角色而受罰，被上帝詛咒要用肚子行走，並終身吃土。

關於伊甸園中的蛇應被視為比喻還是真實的動物，存在著爭議。根據拉比文學中的一種米德拉什詮釋，蛇代表性慾；另一種詮釋則認為蛇是「惡的衝動」（yetzer hara）。現代拉比思想則包括將此故事詮釋為一則心理寓言，其中亞當代表理性能力，夏娃代表情感能力，而蛇則代表享樂主義的性／生理能力。伏爾泰受索西尼派影響，寫道：「牠確然是一條真正的蛇，以致牠的所有同類，之前都用腳走路，後來卻被罰用肚子爬行。在《摩西五經》中，沒有任何蛇或任何動物被稱為撒旦、別西卜或魔鬼。」

20世紀的學者，如 W. O. E. Oesterley（1921年），已意識到伊甸園之蛇在《希伯來聖經》中的角色，與其在《新約聖經》中和「古蛇」的關聯有所不同。現代研究撒旦的歷史學家，如 Henry Ansgar Kelly（2006年）及 Wray 與 Mobley（2007年），則談及「撒旦的演變」或「撒旦的發展」。

根據舊約學者、信義宗神學家及海德堡大學教授 Gerhard von Rad 的說法，他應用形式批判作為《希伯來聖經》底本學說的補充，認為伊甸園敘事中的蛇，更多是用以代表人類受誘惑的衝動（即違背上帝的律法）的權宜之計，而非後來基督教文學所錯誤描繪的邪靈或魔鬼的化身；此外，von Rad 本人也指出，蛇既非超自然生物，也非惡魔，而是上帝所造的野獸之一（《創世記》3:1），牠與伊甸園中其他動物唯一的區別就是有說話的能力：

由於古希伯來文沒有元音，構成 נָחָשׁ (Nāḥāš) 的字母也可被譯為欺騙者或占卜者。作為形容詞的詞根，這個詞可以指代一個名詞，譯為發光者／閃耀者。這個詞的一個衍生詞在聖經中多處被用來指代黃銅的光澤，這在聖經中通常是與天使或上帝相關的特徵。《國際標準版聖經》（International Standard Version Bible）將 נָחָשׁ (Nāḥāš) 譯為「發光者」而非「蛇」。因此，《創世記》中的蛇常被詮釋為蛇形天使，即撒拉弗（Seraph，שָׂרָף‎）。

聖經中關於蛇將「用肚子行走」的說法，與《金字塔銘文》中頻繁出現的咒語相似，這些咒語要求蛇躺下、倒下、趴下或爬走（金字塔銘文 226, 233, 234, 298, 386）。這些相似之處表明，當蛇被命令用肚子爬行時，並非指失去四肢，而是指被以溫順的姿態趕走，而非處於直立的攻擊姿態。《金字塔銘文》也提到命令蛇消失於塵土的指令（金字塔銘文 227, 230, 237）。在《吉爾伽美什史詩》和《約伯記》16:17中，冥界被稱為塵土之屋。因此，「吃土」的詛咒很可能指被逐入冥界。

摩西與亞倫

當上帝在《出埃及記》第3章向先知摩西顯現時，摩西意識到上帝的呼召是要他帶領以色列人民脫離奴役，但他預料到人們會否認或懷疑他的呼召。在《出埃及記》第4章2節中，摩西問上帝如何回應這種懷疑，上帝讓他將所持的杖（可能是一根牧羊杖）丟在地上，杖隨即變成一條蛇（nachash）。摩西見狀便逃跑，但上帝鼓勵他回來抓住蛇的尾巴，蛇就又變回了杖。

後來在《出埃及記》（第七章）中，摩西和亞倫的杖都變成了蛇，摩西的杖變成 nachash，亞倫的杖則變成 tanniyn。

火蛇

「火蛇」（希伯來文 sārāf；意為「燃燒的」）一詞出現在《妥拉》中，用以描述一種兇猛的蛇，其毒液接觸皮膚時會產生灼燒感。根據 Wilhelm Gesenius 的說法，saraph 對應梵語中的 Sarpa (Jawl aqra)，意為蛇；sarpin，意為爬行動物（源於詞根 srip，serpere）。這些「燃燒的蛇」^(YLT)遍布於那大而可怕的曠野之地（《民數記》21:4-9；《申命記》8:15）。希伯來語中「有毒的」一詞字面意思為「火熱的」、「燃燒的」或「灼熱的」，如同蛇咬在人皮膚上所產生的灼燒感，這也是對上帝烈怒的一種隱喻（《民數記》11:1）。

《以賽亞書》闡述了這些火蛇，將其描述為在艱難困苦之地（《以賽亞書》30:6）的「飛行的撒拉弗」^(YLT)或「飛龍」。以賽亞指出，這些撒拉弗可與毒蛇^(YLT)相提並論，比普通的蛇更為厲害（《以賽亞書》14:29）。先知以賽亞還在聖殿中看到撒拉弗的異象：但這些是神聖的使者，有翅膀和人臉，可能不應被詮釋為蛇形，而更應被理解為「火焰般的」。

銅蛇

在《民數記》中，當摩西在曠野時，他將一條銅蛇掛在杆子上，用以治療被「撒拉弗」，即「燃燒者」（《民數記》21:6）咬傷的人。在《民數記》21:9中的片語「一條銅蛇」，在希伯來語中是一個文字遊戲，因為「蛇」（nehash）和「銅」（nehoshet）發音相近，即 nehash nehoshet。

主流學者認為，火蛇的形象起到了類似魔法護身符的作用。在古代近東，魔法護身符或符咒被用來進行一種稱為「交感巫術」的治療儀式，以圖避開、治癒或減輕疾病和毒物的影響。已出土的銅製和青銅製蛇形塑像顯示，這種做法相當普遍。一種基督教的詮釋是，銅蛇作為一個象徵，讓每個以色列人將自己認罪和需要上帝拯救的信念銘記於心。認罪與寬恕既是集體的責任，也是個人的責任。蛇災對社群構成持續的威脅，而被舉起的銅蛇則不斷提醒每個人，需要轉向並信靠上帝的醫治大能。另有觀點提出，銅蛇是上帝與人民之間的一種中介，作為一種順服的考驗，以自由審判的形式，區分那些不願仰望上帝所選治療工具的死者，以及那些願意仰望並得到醫治的生者。因此，這個工具見證了雅威（Yahweh）至高無上的權能，即使在沙漠的危險與邪惡特性之上。

在《列王紀下》第18章4節中，一條據稱是摩西所造的銅蛇，被保存在耶路撒冷聖殿的聖所中。以色列人開始將其當作偶像或神的形象來崇拜，向它獻祭燒香，直到希西家作王。希西家稱之為「尼戶施坦」（Nehushtan），並將其打碎。學者們對於摩西的銅蛇與希西家的尼戶施坦之間的關係性質有所爭論，但傳統上習慣將兩者聯繫起來。

新約聖經

福音書

在《馬太福音》中，施洗約翰稱前來拜訪他的法利賽人和撒都該人為「毒蛇的種類」（《馬太福音》3:7）。耶穌也使用這個意象，說道：「你們這些蛇類、毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」（《馬太福音》23:33）。另外，當耶穌差遣十二使徒時，祂也賦予蛇一個較不負面的含義。耶穌訓誡他們：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（《馬太福音》10:16）。Wilhelm Gesenius 指出，即使在古代希伯來人中，蛇也是智慧的象徵。

在《約翰福音》中，耶穌在向一位猶太教師預言自己將被釘十字架時，提到了摩西的蛇。耶穌將摩西在杆子上舉起蛇的行為，與人子在十字架上被舉起相比擬（《約翰福音》3:14）。

基督的試探

在基督受試探時，魔鬼引用了《詩篇》第91章11-12節：「因經上記著說：『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」他在第13節前打住，而第13節寫道：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和龍（tanniyn）。」

《詩篇》91:13中的蛇被基督徒認定為撒旦：在拉丁文《武加大譯本》中為「super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem」，字面意思是「你將踐踏虺蛇與蛇怪；你將踩踏獅子與龍」。這段經文通常被基督徒詮釋為基督擊敗並戰勝撒旦的參照。這段經文促成了古典時代晚期與中世紀早期基督踐踏野獸的圖像學，其中通常展示兩隻野獸，一般是獅子和蛇或龍，有時則是四隻，通常是《武加大譯本》中的獅子、龍、虺蛇（蛇的一種）和蛇怪（其形象描繪各異）。正如卡西奧多羅斯和比德在他們對《詩篇》91篇的註釋中所解釋的，所有這些野獸都代表魔鬼。從卡洛林藝術時期到約13世紀，描繪耶穌釘十字架的圖像中，蛇常被畫成盤繞在十字架腳下；且通常被描繪成已死。釘十字架被視為上帝在《創世記》3:15中對蛇的詛咒的應驗。有時蛇被十字架刺穿，在一件象牙雕刻中，蛇正咬著基督的腳跟，正如詛咒中所述。

古蛇

蛇（希臘文：ὄφις；音譯：Ophis；意為「蛇」）在《啟示錄》中以「古蛇」^(YLT)的形式出現，用以描述「那龍」，^[20:2] 即仇敵撒旦，^(YLT) 也就是魔鬼。^{[12:9, 20:2]} 這條蛇被描繪成一條紅色七頭十角的龍，每個角上都戴著冠冕。這條蛇在天上的戰爭中與天使長米迦勒交戰，結果這魔鬼被摔到地上。在地上時，牠追趕默示錄中的婦人，並將能力與權柄賜予那獸。因無法抓到婦人，牠便與她其餘的後裔爭戰（《啟示錄》12:1–18）。那手持無底坑的鑰匙和一條大鎖鏈的，將這蛇捆綁一千年。蛇隨後被扔進無底坑並被封印其中，直到牠被釋放（《啟示錄》20:1–3）。

在基督教傳統中，「古蛇」通常被認定為《創世記》中的蛇和撒旦。這種認定重新定義了《希伯來聖經》中撒旦的概念（「仇敵」，天庭的一員，代表上帝行事以考驗約伯的信心），從而使撒旦／蛇成為一個從創世延伸至基督及第二次降臨的神聖計劃的一部分。

宗教觀點

聖經偽經與次經

第一個將蛇與魔鬼聯繫起來的次經來源可能是《所羅門智訓》。這個主題在偽經《摩西啟示錄》（《亞當與夏娃傳》）中有更深入的發展，其中魔鬼與蛇合作。

基督教

承襲《啟示錄》第12章的意象，克勒窩的聖伯爾納鐸稱馬利亞為「龍的征服者」，長久以來她也被描繪成將蛇踩在腳下，這也引申自她「新夏娃」的稱號。

諾斯底主義

諾斯底主義起源於公元一世紀晚期的非拉比猶太教派和早期基督教派。在基督教形成過程中，各種被其反對者標籤為「諾斯底派」的宗派團體，強調內在神聖火花的屬靈知識（gnosis），而非對各基督教社群教導與傳統的信仰（pistis）。諾斯底主義區分了至高、不可知的上帝與物質宇宙的「創造者」巨匠造物主（Demiurge）。諾斯底派認為，救贖過程中最重要的部分是這種個人知識，這與他們世界觀中將信仰視為一種態度以及對教會權威的信仰形成對比。

在諾斯底主義中，伊甸園中的聖經之蛇因帶給亞當和夏娃知識（gnosis），從而將他們從惡毒的巨匠造物主的控制中解放出來而受到讚揚與感謝。諾斯底基督教教義依賴於一種二元論的宇宙觀，該觀點意味著善與惡之間永恆的衝突，並將蛇視為解放的救主和知識的賦予者，與被認定為舊約中希伯來神的巨匠造物主或創造神對立。諾斯底基督徒認為舊約中的希伯來神是邪惡、虛假的上帝及物質宇宙的創造者，而福音書中未知的上帝、耶穌基督的父及靈性世界的創造者，才是真實、良善的上帝。在執政官派、賽特派和奧菲特派的體系中，雅達鮑思（耶和華）被視為惡毒的巨匠造物主和舊約的假神，祂創造了物質宇宙，並將靈魂困在肉體中，囚禁於祂所創造的充滿痛苦與磨難的世界裡。

然而，並非所有的諾斯底運動都將物質宇宙的創造者視為本質上邪惡或惡毒的。例如，瓦倫廷派認為巨匠造物主只是一個無知且無能的創造者，試圖盡其所能地塑造世界，卻缺乏維持其良善的適當能力。所有諾斯底派都被早期正統教父們視為異端。

參見

• 亞倫的杖
• 雙蛇杖：墨丘利的杖與赫米斯的杖
• 雙蛇杖作為醫學的象徵
• 中國龍
• 神的教會（有神蹟隨著）
• 希臘神話中的龍
• 民族爬蟲學
• 路西法
• 納森派
• 那伽
• 那羅延
• 寧吉什茲達
• 奧菲特派
• 原始福音
• 阿斯克勒庇俄斯之杖
• 蛇的後裔
• 蛇崇拜
• 摩西的杖
• 雅達鮑思

外部連結

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