巴克提運動
虔信運動（Bhakti movement）是中世紀印度教一場重要的宗教運動，旨在透過奉獻（bhakti）法門，為社會各階層帶來宗教改革，以達至解脫（salvation）。此運動於公元六世紀發源於泰米拉坎，在中世紀早期南印度的毗濕奴派阿爾瓦（Alvars）和濕婆派那顏瑪爾（Nayanars）的詩歌與教義推動下聲勢日盛，其後向北方傳播。自十五世紀起，此運動風靡東印度與北印度，並於公元十五至十七世紀間達到頂峰。
虔信運動在各地圍繞不同的印度教神祇發展，其中一些分支為毗濕奴派（Vishnu）、濕婆派（Shiva）、性力派（Shakti goddesses）和斯瑪特派（Smartism）。虔信運動採用地方語言傳教，以便將訊息傳達給大眾。該運動啟發了許多詩人聖者，他們倡導了從二元論（Dvaita）的有神論到不二論吠檀多（Advaita Vedanta）的絕對一元論等廣泛的哲學立場。
此運動傳統上被視為印度教中一場深具影響力的社會改革，因其提供了一條以個人為中心的靈性道路，無論個人的出身或性別為何。當代學者質疑虔信運動是否曾是任何形式的改革或反叛。他們認為，虔信運動是古代吠陀傳統的復興、改造與再脈絡化。
術語
梵文詞彙 bhakti 源於詞根 bhaj，意為「分割、分享、分擔、參與、歸屬」。該詞亦意指「依戀、奉獻於、喜愛、敬意、信仰或愛、崇拜、對某事物的虔誠，視其為一種精神、宗教原則或解脫的途徑」。
相比之下，Bhakti 是精神性的，是對宗教概念或原則的愛與奉獻，同時涉及情感與理智。在此脈絡下，「愛」的涵義並非不加批判的情感，而是堅定的投入。印度教的虔信運動指的是中世紀時期出現的，圍繞一位或多位神祇建立的，關於愛與奉真宗教概念的思想與實踐。虔信運動宣揚反對種姓制度，並使用地方語言，因此訊息得以傳達給大眾。實踐 bhakti 的人稱為 bhakta。
經典淵源
可追溯至公元前一千年的古印度文獻，如《白騾奧義書》、《迦 Katha 奧義書》和《薄伽梵歌》皆提及 Bhakti。
《白騾奧義書》
《白騾奧義書》最後三節結語詩中的第 6.23 節，如下使用 Bhakti 一詞：
此詩節因使用 Bhakti 一詞而備受矚目，並被廣泛引用為最早提及「對神的愛」的文獻之一。學者們對於此句是原典所有還是後來插入《奧義書》中，以及「Bhakti」和「神」等詞彙在古代文獻中的含義是否與中世紀和現代印度虔信傳統中的含義相同，存在爭議。馬克斯·穆勒指出，Bhakti 一詞僅出現在結語末尾的一節詩中，可能是後來插入的，並且可能不具備有神論的意義，因為這個詞後來在許多《商質略經》中的用法與此不同。
格里爾森和卡魯斯均指出，第一節結語詩 6.21 亦因使用 Deva Prasada（देवप्रसाद，神的恩典或贈禮）一詞而值得注意，但他們補充道，《白騾奧義書》結語中的 Deva 指的是「泛神論的梵」，而第 6.21 節中將功勞歸於聖者白騾，可以意為「他靈魂的贈禮或恩典」。
多麗絲·斯里尼瓦桑指出，該《奧義書》是一部關於有神論的論著，但它創造性地融入了多種神聖形象，其包容性的語言允許「對個人神祇的三種吠陀定義」。該《奧義書》的詩節中，神可被等同於吠檀多一元論神哲學中的至高者（梵-我，真我，靈魂）；有些詩節支持數論派學說的二元論觀點；亦有綜合創新的三重梵概念，其中三位一體的神聖靈魂（自在天，有神論的神）、個體靈魂（自我）和自然（原質，物質）並存。
土田英昭寫道，該《奧義書》綜合地將《奧義書》的一元論思想和瑜伽的自我發展思想與樓陀羅神的人格化相結合。希里亞納將該文本詮釋為以濕婆虔信的形式引入了「個人有神論」，轉向一神論，但在單拜神教的背景下，鼓勵個人發現自己對神的定義和感受。
《薄伽梵歌》
《薄伽梵歌》是一部作於公元前五至二世紀的後吠陀經典，它介紹了虔信道（bhakti marga，信仰/奉獻之道）作為通往精神自由與解脫的三種途徑之一，另外兩種是業道（karma marga，行事之道）和智道（jnana marga，知識之道）。
在《薄伽梵歌》第 6.31 節至 6.47 節中，克里希納將虔信瑜伽和愛的奉獻描述為達至最高精神成就的數條途徑之一。
《提毗大讚》
《提毗大讚》透過三個關於女神提毗的故事體現了虔信。在這些敘述中，當眾神在危難之際向提毗求助時，奉獻被生動地描繪出來，突顯了虔信在尋求神聖援助與保護中的核心作用。該文本規定了如誦經和崇拜等儀式來敬奉提毗，強調應在每個月相的特定日子「以虔信之心」誦讀她的《大讚》，尤其是在秋季舉行的年度「大祭」（maha-puja）期間，即今日所知的杜爾迦節（《提毗大讚》12.4, 12.12）。
歷史
在泰米爾地區的初期發展
虔信運動於公元七至八世紀起源於泰米拉坎，並在南印度影響深遠了一段時間。到了第二個千禧年，第二波虔信浪潮透過卡納塔克邦（約十二世紀）向北傳播，並在十五世紀的阿薩姆邦、孟加拉邦和北印度獲得廣泛接納。
根據布羅金頓的說法，初期的泰米爾虔信運動的特點是「神與信徒之間的個人關係」以及「對神恩的熾熱情感體驗」。泰米爾納德邦的虔信運動由兩大平行的群體組成：濕婆派（他們也崇拜如濕婆或其子穆盧干/迦絺吉夜等地方神祇）和毗濕奴派（他們也崇拜如蒂魯瑪爾等地方神祇）。毗濕奴派的阿爾瓦和濕婆派的那顏瑪爾生活於公元五至九世紀之間。他們首先提倡對個人神的愛，這也透過對同胞的愛來表達。他們還為他們的神創作和歌唱讚美詩，且來自眾多社會階級，甚至包括首陀羅。這些詩人聖者成為了室利毗濕奴派和濕婆悉檀派傳統的骨幹。
阿爾瓦，字面意思是「沉浸於神的人」，是毗濕奴派的詩人聖者，他們遊走各處，歌頌毗濕奴。他們建立了如師利藍甘等寺廟遺址，並傳播關於毗濕奴派的思想。他們的各種詩篇被彙編成《阿爾瓦聖言集》或《四千聖歌集》，成為毗濕奴派一部極具影響力的經典。《薄伽梵往世書》提及南印度的阿爾瓦聖者，加上其對虔信的強調，使得許多學者認為它起源於南印度，儘管一些學者質疑該證據是否排除了虔信運動在印度其他地區平行發展的可能性。
與阿爾瓦一樣，濕婆派的那顏瑪爾也是虔信派的詩人聖者。《蒂魯穆萊》是由六十三位那顏瑪爾詩人聖者創作的濕婆讚美詩合集，後來發展成為濕婆教中一部具影響力的經典。詩人們的巡遊生活方式有助於創建寺廟和朝聖地，並傳播圍繞濕婆建立的精神思想。早期的泰米爾-濕婆虔信詩人影響了後來在全印度備受尊崇的印度教文獻。
第二個千禧年在印度各地的傳播
泰米爾虔信聖者以及後來北方虔信領袖的影響，最終幫助虔信詩歌和思想在公元十八世紀前傳遍整個印度次大陸。然而，在泰米爾語地區之外，虔信運動的到來要晚得多，主要是在第二個千禧年。
例如，在講卡納達語的地區（大致為現代的卡納塔克邦），虔信運動於十二世紀隨著巴薩瓦及其濕婆派林伽派的出現而到來。他們以完全拒絕種姓區分和《吠陀》權威、提倡婦女宗教平等，以及專注於崇拜他們隨身攜帶的小型林伽（而非由精英祭司管理的寺廟中的神像）而聞名。卡納達地區虔信運動的另一位重要人物是瑪德瓦（約十二至十三世紀），他是一位偉大且多產的吠檀多學者，提倡二元論（二元論吠檀多）神學。
同樣，奧里薩邦的虔信運動（稱為 Jñanamisrita bhakti 或 Dadhya Bhakti）也始於十二世紀。它包括了諸如迦耶提婆（《牧童歌》的十二世紀作者）等學者，到十四世紀已成為一場群眾運動。像巴拉茹阿瑪·達薩、阿丘塔難陀、賈索班塔·達薩、阿難陀·達薩和賈格納特·達薩這樣的人物，透過在奧里薩邦各地公開的團體唱頌（sankirtans）來傳播虔信。賈格納特過去是，且至今仍是奧里薩邦虔信運動的中心。
虔信運動後來也傳播到北方，特別是在十五和十六世紀北方虔信瑜伽的繁盛時期。北方虔信人物中最早的或許是尼姆巴爾卡（約十二世紀），一位從安得拉邦移居到溫達文的婆羅門。他捍衛了一種與羅摩奴闍相似的神學，他稱之為 Bhedābheda（同與不同）。其他重要的北方虔信者包括那姆德夫（約 1270-1350）、羅摩難陀和艾克那特（約 1533-99）。
另一項重要的發展是桑特瑪特運動的興起，它汲取了伊斯蘭教、那特傳統和毗濕奴派的元素，著名的十五世紀詩人迦比爾便由此產生。迦比爾是一位以其印地語詩歌聞名的聖者，詩歌表達了對外在宗教的排斥，而崇尚內在體驗。他去世後，其追隨者創立了迦比爾派。一個分享相同桑特瑪特虔信背景、並同時汲取印度教和伊斯蘭教元素的類似運動，由古魯那納克（1469-1539）創立，他是錫克教的第一位古魯。
在孟加拉，最著名的毗濕奴派虔信歌曲作曲家是昌迪達斯（1339-1399）。他在流行的孟加拉毗濕奴-薩哈吉亞運動中備受推崇。北方印度教虔信傳統中最具影響力的之一是孟加拉的柴坦尼亞·摩訶巴布（1486-1534）的克里希納派喬迪亞毗濕奴派。柴坦尼亞最終被孟加拉的毗濕奴派信徒視為克里希納本人的化身。北方毗濕奴派虔信的另一位重要領袖是瓦拉巴查利亞·摩訶巴布（1479-1531 CE），他在布拉傑地區創立了正道派傳統。
一些學者指出，虔信運動在第二個千禧年在印度的迅速傳播，部分是為了應對伊斯蘭教的到來及隨後的伊斯蘭統治和印度教-穆斯林衝突。這一觀點受到一些學者的質疑，雷卡·潘德指出，在穆罕默德出生之前，用地方語言吟唱狂喜的虔信讚美詩已是南印度的一項傳統。根據潘德的說法，穆斯林征服的心理影響最初可能促使了印度教徒以社群形式實踐虔信。然而，其他學者指出，穆斯林的入侵、對南印度虔信寺廟的征服，以及從當地人手中奪取並熔化鐃鈸等樂器，是導致十八世紀歌唱虔信傳統後來遷移或消亡的部分原因。
根據溫蒂·多尼格的說法，當伊斯蘭教傳入印度時，其日常實踐中「順服於神」的特性可能影響了虔信運動的本質。反過來，這也影響了伊斯蘭教中的奉獻實踐，如蘇菲主義，以及自十五世紀以來印度的其他宗教，如錫克教、基督教和耆那教。
克勞斯·維茨則將虔信運動的歷史和本質追溯到印度教的奧義書和吠檀多基礎。他寫道，在幾乎每一位虔信運動詩人身上，「《奧義書》的教義構成了一個無所不在的底層，甚至是一個基礎。我們這裡的情況在西方是沒有先例的。可以被視為基本上非有神論且作為一個獨立智慧傳統（不依賴於《吠陀》）的至高智慧，似乎與最高層次的虔信和最高層次的神的實現融合在一起。」
關鍵人物
虔信運動見證了以地方語言創作的印度教文學激增，特別是以虔信詩歌和音樂的形式。這些文學作品包括阿爾瓦和那顏瑪爾的著作、安達爾、巴薩瓦、巴加特·皮帕、阿拉瑪·普拉布、阿卡·瑪哈德維、迦比爾、古魯那納克（錫克教創始人）、杜爾西達斯、那巴·達斯、古賽恩吉、加納難陀、羅摩難陀（羅摩難陀派創始人）、拉維達斯、斯里帕達拉賈、維亞薩蒂爾塔、普蘭達拉·達薩、卡納卡達薩、維賈亞·達薩、溫達文六哥斯瓦米、拉斯汗、拉維達斯、迦耶提婆·哥斯瓦米、那姆德夫、艾克那特、圖卡拉姆、米拉白、拉姆普拉薩德·森、商羯羅提婆、瓦拉巴·阿查里亞、納爾辛·梅塔、甘迦薩蒂的詩歌，以及如柴坦尼亞·摩訶巴布等聖者的教誨。
然而，商羯羅提婆在阿薩姆邦的著作，不僅強調地方語言，還促成了一種名為「布拉迦瓦利」的人造文學語言的發展。布拉迦瓦利在某種程度上是中世紀邁蒂利語和阿薩姆語的結合。這種語言易於當地民眾理解，符合虔信運動包容性的號召，但同時也保留了其文學風格。一種名為「布拉迦布利」的類似語言由維迪亞帕蒂推廣，中世紀時期的奧里薩邦和文藝復興時期的孟加拉邦有多位作家採用。
已知影響了由詩人聖者驅動的運動的七至十世紀最早期的作家包括桑班達爾、蒂魯納вуккара薩爾、孫達拉爾、納馬爾瓦、商羯羅、馬尼卡瓦查卡爾和納塔穆尼。數位十一和十二世紀的作家在印度教吠檀多學派內發展出不同的哲學，這些哲學對中世紀印度的虔信傳統產生了影響，他們包括羅摩奴闍、瑪德瓦、瓦拉巴和尼姆巴爾卡。這些作家倡導了一系列從有神論二元論、限定不二論到絕對一元論的哲學立場。
虔信運動也見證了多部作品被翻譯成各種印度語言。《 सौന്ദर्य लहरी》由商羯羅以梵文寫成，並在十二世紀由維萊·卡維拉賈·潘迪塔爾翻譯成泰米爾語，他將該書命名為《Abhirami Paadal》。同樣，《羅摩衍那》首次被翻譯成印歐-雅利安語系語言是由馬達瓦·康達利完成的，他將其翻譯成阿薩姆語，名為《七篇羅摩衍那》。
商質略和那羅陀被認為是兩部虔信文本《商質略虔信經》和《那羅陀虔信經》的作者，但現代學者已將兩者都鑑定為十二世紀的作品。
神學
印度教的虔信運動看待神性（梵）本質有兩種方式：無德（Nirguna）和有德（Saguna）。無德梵是將終極實相概念化為無形、無屬性或無品質的存在。相對地，有德梵則被設想和發展為具有形式、屬性和品質的存在。
這兩種觀點分別在古代的泛神論無形式傳統和有神論傳統中都有對應，並可追溯至《薄伽梵歌》中的一段對話。這兩者可被視為同一個梵，只是從兩個角度觀看：一個是專注於智慧（jñana）的無形式模式，另一個是專注於愛（prema）的有形式模式。無德虔信詩歌更專注於智慧，而有德虔信詩歌則專注於愛。在虔信中，重點是互惠的愛與奉獻，信徒愛神，神也愛信徒。
作為虔信神學根基的無德梵與有德梵概念，隨著吠檀多學派思想的發展而變得更為深刻，特別是商羯羅在八世紀提出的不二論吠檀多（絕對不二論/一元論）、羅摩奴闍在十二世紀提出的勝不二論吠檀多（主張統一與多樣性的限定不二論），以及瑪德瓦（約十二至十三世紀）的二元論吠檀多（主張神與個體靈魂之間存在真實的二元性）。
根據大衛·洛倫岑的說法，對無德梵的虔信觀念一直令學者感到困惑，因為它提供了「對一個沒有屬性、甚至沒有任何可定義個性的神的由衷奉獻」。然而，鑑於「堆積如山的無德虔信文學」，對無德梵的虔信與對有德梵的虔信一樣，都是印度教傳統現實的一部分。因此，這是在虔信運動中想像神的兩種替代方式。
無德和有德的虔信形式可以在兩部十二世紀關於虔信的論著中找到：《商質略虔信經》和《那羅陀虔信經》。商質略傾向於無德虔信，而那羅陀則傾向於有德虔信。
解脫
根據 J. L. 布羅金頓的說法，室利毗濕奴派在十四世紀分裂為兩個子派： 爭議的焦點在於，在達成解脫的過程中，人類的努力與神恩何者更為重要，這場爭論常被合理地比作新教中的阿民念主義與加爾文主義的立場。北方學派認為，信徒必須做出一些努力來贏得主的恩典，並強調業的實踐，這一立場通常被總結為「猴子與其幼崽的類比」，因為正如母猴攜帶著緊抓其身體的幼猴，毗濕奴也拯救那些自己努力的信徒。南方學派則認為，主的恩典本身就賦予了解脫，這一立場是「貓與其幼貓的類比」，因為正如母貓用嘴叼起牠的幼貓，隨意地將牠們帶走，毗濕奴也拯救他所意欲拯救的人，無需他們自身的努力。
社會影響
虔信運動引發了中世紀印度教社會的虔信轉變，為求得解脫而行的吠陀儀式或苦行僧式的生活方式，讓位於與個人定義的神建立的個人化愛的關係。解脫，曾被認為只有婆羅門、剎帝利和吠舍種姓的男性才能獲得，如今對所有人開放。大多數學者指出，虔信運動為婦女以及首陀羅和賤民社群的成員提供了一條包容性的精神解脫之路。一些學者不同意虔信運動是基於此類社會不平等的假設。
詩人聖者日益受歡迎，以地方語言創作的虔信歌曲文學變得豐富。這些詩人聖者在他們的社會中倡導了廣泛的哲學立場，從二元論（Dvaita）的有神論到不二論吠檀多（Advaita Vedanta）的絕對一元論。例如，詩人聖者迦比爾以《奧義書》風格寫下認識真理的狀態：
十五世紀早期的虔信詩人聖者皮帕宣稱：
虔信運動也促使了女性虔信概念的突顯，如安達爾等詩人聖者與男性同行一樣，佔據了普通民眾的普遍想像。安達爾更進一步，用通俗的泰米爾語而非梵語創作讚美神的讚美詩，這些詩篇被稱為《納齊亞爾·蒂魯莫利》，即《女主人的神聖詩篇》：
虔信運動在印度的影響與歐洲基督教的新教改革相似。它喚起了共同的宗教情感、對神性的直接情感與理智的體會，以及在沒有制度性上層建築負擔下對精神理念的追求。各種實踐應運而生，為中世紀印度教徒帶來了新的精神領導形式和社會凝聚力，例如社群歌唱、一同念誦神名、節慶、朝聖，以及與濕婆派、毗濕奴派和性力派相關的儀式。這些地方性的實踐有許多已存續至今。
服務、布施與社群廚房
虔信運動引入了新的自願性社會奉獻形式，如 Seva（服務，例如為寺廟、古魯學校或社群建設服務）、dāna（慈善），以及提供免費共享食物的社群廚房。在社群廚房的概念中，由那納克引入的素食「古魯的免費廚房」（Guru ka Langar）隨著時間的推移成為一個根深蒂固的制度，始於印度西北部，並擴展到所有錫克教社群所在之處。其他聖者如達杜·達亞爾也倡導了類似的社會運動，這是一個信奉對所有生物行「不害」（ahimsa）、社會平等、素食廚房和互助社會服務理念的社群。印度的虔信寺廟和印度教寺院（matha）承擔了社會功能，如在自然災害後救濟災民、幫助窮人和邊緣農民、提供社群勞動、為窮人設立食堂、為貧困兒童提供免費宿舍以及推廣民間文化。
在其他印度宗教中
耆那教
虔信在耆那教的各個教派中一直是一種普遍的實踐，其中博學的祖師（耆那）和人類導師被視為超凡的存在，並以供品、歌曲和阿爾蒂儀式來尊崇。後期印度教和耆那教中的虔信運動可能與耆那教傳統中的朝拜和供奉概念有共同的根源。
佛教
學者們曾報導，在中世紀的非有神論印度傳統中，如佛教和耆那教，存在著虔信傳統，其中的奉獻和祈禱儀式分別是獻給一位開悟的導師，主要是佛陀和耆那教的摩訶毗羅，以及其他人物。卡雷爾·沃納指出，Bhatti（巴利語中的 Bhakti）在南傳佛教中一直是一種重要的實踐，並指出「毫無疑問，深厚的奉獻或 bhakti / Bhatti 在佛教中是存在的，並且其開端可追溯至最早期的時代」。
錫克教
一些學者稱錫克教為印度傳統中的一個虔信教派。在錫克教中，強調「nirguni Bhakti」：對沒有 Gunas（品質或形式）的神性的奉獻，但它同時接受神性的 nirguni 和 saguni 形式。
錫克教的經典《古魯·格蘭特·薩希卜》包含了錫克教古魯、13位錫克教古魯或印度教虔信者（bhagats）以及兩位穆斯林虔信者（bhagats）的讚美詩。一些讚美詩被收錄在《古魯·格蘭特·薩希卜》中的虔信者，是在第一位錫克教古魯那納克出生前就傳授他們思想的虔信詩人。被錄入文本的十三位印度教虔信者或錫克教古魯是虔信運動的詩人聖者，包括那姆德夫、皮帕、拉維達斯、貝尼、比坎、丹那、迦耶提婆、帕爾馬南德、薩達那、賽因、蘇爾達斯和特里洛坎，而兩位穆斯林虔信者是迦比爾和蘇菲派聖者巴巴·法里德。
錫克教經典中的 5,894 首讚美詩，大部分來自錫克教古魯，其餘來自虔信者。錫克教經典中非錫克教虔信者的三大貢獻者是巴加特·迦比爾（292首讚美詩）、巴加特·法里德（134首讚美詩）和巴加特·那姆德夫（60首讚美詩）。
錫克教受到虔信運動的影響，並融合了來自虔信詩人聖者的讚美詩，但它並非僅僅是虔信運動的延伸。例如，它不同意虔信聖者迦比爾和拉維達斯的某些觀點。
古魯那納克，第一位錫克教古魯及錫克教的創始人，是一位虔信聖者。喬恩·梅萊德指出，他教導說，最重要的崇拜形式是虔信。Nam-simran—對神的實現—是錫克教中一項重要的虔信實踐。古魯阿爾瓊在他的《蘇赫瑪尼·薩希卜》中建議，真正的宗教是對神充滿愛的奉獻。錫克教經典《古魯·格蘭特·薩希卜》中包含了建議錫克教徒應持續實踐虔信的內容。錫克教中的虔信主題也融合了性力（力量）的思想。
旁遮普以外的一些錫克教派，例如在馬哈拉施特拉邦和比哈爾邦的教派，會在謁師所內用燈舉行阿爾蒂儀式。阿爾蒂和奉獻祈禱儀式也存在於拉維達斯教派中。
當代學術界的辯論
當代學者質疑十九世紀和二十世紀初關於印度虔信運動的理論，包括其起源、性質和歷史是否準確。例如，佩奇利斯在她的關於虔信運動的書中指出：
瑪德琳·比亞多和珍妮·米勒一樣，指出虔信運動既不是改革，也不是突然的創新，而是可在《吠陀》、《薄伽梵歌》的虔信道教義、《迦 Katha 奧義書》和《白騾奧義書》中找到的思想的延續和表達。
約翰·斯特拉頓·霍利描述了近期質疑虔信運動起源舊理論及「藝術源於南方並向北移動」說法的學術研究。他指出該運動有多個起源，並提及北印度的溫達文是另一個中心。霍利描述了印度學者之間的爭議和分歧，並引用了赫格德對虔信運動是一種改革理論的擔憂，該理論是透過「從大量虔信文學中挑選特定歌曲」來支持的。他指出，如果將像巴薩瓦這樣的任何一位作者的全部文學作品與其歷史背景一同考慮，既不存在改革，也不存在改革的需要。
謝爾頓·波洛克寫道，虔信運動既非反對婆羅門和上層種姓的反叛，也非反對梵文的反叛，因為許多虔信運動的傑出思想家和最早的倡導者都是婆羅門或其他上層種姓出身。此外，早期和後期的虔信詩歌及其他文學作品都是用梵文寫成的。再者，波洛克認為，公元一千年古東南亞印度教中的虔信趨勢證據，例如在柬埔寨和印尼等地，《吠陀》時期尚不為人知，而上層種姓的泰米爾印度教貴族和商人引入了印度教的虔信思想，這表明虔信運動的根源和性質主要是精神和政治上的追求，而非某種形式的反叛。
約翰·蓋伊指出，來自公元八世紀關於泰米爾商人的印度教寺廟和中國碑文的證據，在中國的貿易城鎮，特別是泉州的開元寺中，呈現了虔信的主題。這些證據顯示，濕婆派、毗濕奴派和印度教婆羅門的寺院在中國尊崇虔信主題。
根據凱倫·佩奇利斯的說法，學者們越來越多地放棄了對虔信運動使用「激進的異質性、一神論和正統改革」等舊有的前提和語言。許多學者現在將中世紀印度虔信的出現描述為吠陀傳統核心主題的復興、改造和再脈絡化。
參見
- 達薩文學
- 唯一皈依教
- 新教工作倫理
- पूजा (印度教)
- 濕婆悉檀
註釋
參考資料
來源
延伸閱讀
- John Hawley (1984), "The Music in Faith and Morality", Journal of the American Academy of Religion, Vol. 52, No. 2, pages 243–262
- John Hawley (1988), "Author and Authority in the Bhakti Poetry of North India", The Journal of Asian Studies, Vol. 47, No. 2, pages 269–290
- S. M. Pandey (1965), "Mīrābāī and Her Contributions to the Bhakti Movement", History of Religions, Vol. 5, No. 1, pages 54–73
- Karen Pechilis (2015), "Female Gurus and Ascetics", in Brill's Encyclopedia of Hinduism. Edited by: Knut A. Jacobsen et al. (Requires subscription)
- Vijay Pinch (May 2003), "Bhakti and the British Empire", Past & Present, No. 179, pages 159–196
- George Spencer (1970), "The Sacred Geography of the Tamil Shaivite Hymns", Numen, Vol. 17, Fasc. 3, pages 232–244
- Glenn Yocum (1973), "Shrines, Shamanism, and Love Poetry: Elements in the Emergence of Popular Tamil Bhakti", Journal of the American Academy of Religion, Vol. 41, No. 1, pages 3–17
外部連結
- Bhakti bibliography , Harvard University Archive (2001)
- Definition of Bhakti, Swami Vivekananda, Wikisource
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