一切堅固的東西都煙消雲散了

《一切堅固的東西都煙消雲散了：現代性體驗》是馬歇爾·博曼於1971至1981年間撰寫，並於1982年在紐約市出版的一本書。本書探討社會與經濟的現代化及其與現代主義之間的衝突關係。書名取自塞繆爾·摩爾於1888年翻譯的卡爾·馬克思與弗里德里希·恩格斯的《共產黨宣言》。

博曼以約翰·沃爾夫岡·馮·歌德的《浮士德》作為對現代化的文學詮釋，透過夢想、愛戀與發展的過程來進行。在第二部分，他運用馬克思主義文本分析現代化的自我毀滅本質。第三部分則以法國詩歌（特別是夏爾·波特萊爾）作為現代主義寫作的典範，接著在第四部分選取俄國文學作品（亞歷山大·普希金、費奧多爾·杜斯妥也夫斯基、安德烈·別雷、尼古拉·果戈里及奧西普·曼德爾施塔姆）。本書最後以幾篇關於1960至1970年代紐約市現代主義的筆記作結。據說紐約市的地鐵地圖便是依據博曼在書中呈現的現代性願景而設計的。博曼回憶道：「當那位設計了紐約絕妙地鐵地圖的人在百老匯向我走來，說他在繪製地圖的整個過程中，都試圖將我的書謹記在心時，我感到非常激動。」

第一部：歌德的《浮士德》：發展的悲劇

馬歇爾·博曼在本書開篇，將歌德的《浮士德》與現代性的過程和模式進行文學比較，聲稱「這部作品的整個運動過程，演繹了西方社會更宏大的運動」。在博曼看來，浮士德經歷的三次「蛻變」（夢想家、戀人與開發者）表達了現代性的歷程。

始於「一個知識分子孤獨的房間，一個抽離孤立的思想領域；終於一個由巨型法人團體和複雜組織所統治，影響深遠的生產與交換領域，而浮士德的思想正幫助創造這個領域，這個領域也使他能創造更多。」

博曼希望我們從第一部領會的重點（這也為全書定下基調），是浮士德乃現代性的縮影，他就像一個「再也無法控制被他咒語召喚出來的冥界力量的巫師。」

第一次蛻變：夢想家

在第一次蛻變中，馬歇爾將浮士德比作處於夢想家階段。此時，浮士德是一個與世界脫節、事業有成且才智過人的男子。作為備受尊敬的醫生、律師、神學家、哲學家、科學家、教授和大學管理者，浮士德是個成就非凡的人物。然而，他覺得自己所有的成功都空洞無物，並不斷訴說自己根本從未真正活過。

「讓浮士德感覺其勝利如同陷阱的原因是，到目前為止，他所有的勝利都只是內在的勝利。多年來，透過冥想與實驗，透過閱讀書籍與服用藥物——他是最真誠意義上的人文主義者；沒有任何人類的事物與他無關——他已竭盡所能培養自己思考、感受與洞察的能力。然而，他的心靈擴展得越遠，他的敏感度增長得越深，他就越孤立自己，他與外部生活的關係——與他人、與自然，甚至與他自身的需求和能動的力量——也變得越發貧乏。他的文化是透過脫離生活的整體性而發展起來的。」

此處的浮士德代表著試圖擺脫他出身的封建社會停滯傳統的現代人文主義者。「作為一個停滯社會中動態文化的承載者，他在內在與外在生活之間備受煎熬。」

痛苦如此巨大，以致浮士德在這靈魂的暗夜中幾乎自殺，但被一道猶如「解圍之神」般的光芒、鐘聲與神祇所救，這些元素不知從何而來，拯救了他。他離開屋子，加入街上的遊行隊伍，隊伍引領他回到舊街區。這裡的舊街區代表著舊的封建世界，他曾在那裡與父親一同擔任「拼湊式的醫生，從事傳統中世紀小手工業醫學」，他確信自己與父親害死的人比救活的還多。事實上，浮士德最初正是因為對這段過往的怨懟，才拋下舊生活，開始他孤獨的治學之路。浮士德現在面臨的處境是，他意識到自己無法退回到童年家庭那幽閉的慰藉之中——儘管他也知道，自己不能像這些年來那樣，任由自己漂離家園太遠。他需要在與人共處的生活——在一個具體社群母體中度過的日常——那種堅實與溫暖，和他腦中已發生的知識與文化革命之間，建立起一種聯繫。」

此時，梅菲斯特（魔鬼的象徵）與浮士德式交易的概念具象化了。梅菲斯特讓浮士德明白，為了獲得他的渴求與慾望，為了在世界上實現他心智的發展，我們將必須與毀滅的力量合作。正如馬歇爾·博曼所說：「為了實現他所渴望的綜合，浮士德將必須接受一整套全新的悖論，這些悖論對於現代心靈和現代經濟的結構都至關重要。……只有當浮士德與這些破壞性力量合作並透過它們來行動時，他才能在世界上創造任何東西：事實上，只有透過與魔鬼合作，並意圖『只求作惡』，他最終才能站在上帝這邊並『創造善果』。」

第二次蛻變：戀人

第二次蛻變聚焦於新生的浮士德式交易世界與垂死的停滯舊世界之間愛與分離的關係。馬歇爾·博曼在此論證，浮士德與葛蕾琴的熱戀及悲劇「將戲劇化地呈現現代慾望與情感對傳統世界造成的悲劇性衝擊——一種既向外爆發又向內崩塌的衝擊。」

馬歇爾在描述這次蛻變的背景時寫道：「我們從浮士德思想上脫離他成長的傳統世界，但身體上仍受其束縛開始。然後，透過梅菲斯特及其金錢的中介，他在身體上和精神上都得以自由。現在，他顯然已擺脫了『小世界』；他能以陌生人的身分重返其中，從他解放的視角綜觀全局——諷刺的是，他還愛上了它。葛蕾琴——這位年輕女孩成為浮士德的第一個床伴，然後是他的初戀，最終是他的第一個犧牲品——首先讓他覺得，她是那個他已離開並失去的世界中最美好一切的象徵。他為她孩童般的天真、她小鎮的純樸、她基督徒的謙卑而著迷。」

浮士德愛上了象徵傳統世界的葛蕾琴，而葛蕾琴也深受影響，尋求改變以在浮士德的生活中、在現代世界裡找到一席之地——「她被迫匆忙地發展出對自己的新認知」。隨著她的成長與發展，她對浮士德的愛越來越深，深到浮士德無法承受而逃離，回到自然中冥想與寫詩。然而，此時梅菲斯特現身，折磨著浮士德平靜均衡的生活，「提出尖刻的批判」，聲稱如果浮士德想要真正的自然，「他最好去面對自己逐漸顯現的本性所帶來的人類後果。」

與此同時，葛蕾琴的傳統世界社群發現了她信仰的轉變，並以「殘酷與報復性的狂怒」對待她。當她轉向教會尋求拯救時，她只得到「憤怒之日，那日世界將在火中消融」。馬歇爾·博曼在此提出深刻見解：「也許，哥德式願景曾為人類提供一種生活與行動的理想，一種英雄般地奮力奔向天堂的理想；然而，如今，正如歌德在十八世紀末所呈現的那樣，它所能提供的只是壓在其子民身上的沉重負擔，壓垮他們的身體，扼殺他們的靈魂。」

結局迅速到來，悲劇降臨在葛蕾琴身上，她被關進牢房等待處決（她的嬰兒夭折，她被誣指為殺人兇手）。浮士德試圖從監獄中救她，但她斷然拒絕，她的基督教傳統與母親的幻影阻礙了她的逃生之路。

在此，馬歇爾援引了《共產黨宣言》（正如全書標題所示，這對他的著作影響深遠）及其第一個目標：「終結一切封建的、宗法的、田園詩般的關係」，認為這正是這次蛻變的象徵。馬歇爾在此寫道：「《浮士德》第一部發生的時刻，正值這些封建的、宗法的社會條件在歷經數世紀後開始瓦解。絕大多數人仍生活在像葛蕾琴那樣的『小世界』中，而我們已經看到，那些世界相當頑固。然而，這些細胞般的小鎮正開始崩裂：首先，是透過與來自外部的、爆炸性的邊緣人物接觸——充滿金錢、性慾與思想的浮士德與梅菲斯特，正是典型的『外來煽動者』。」

第三次蛻變：開發者

馬歇爾·博曼提綱挈領地告訴我們：「如我們所見，在他的第一階段，他獨自生活與夢想。在他的第二時期，他將自己的生命與另一個人的生命交織在一起，並學會了愛。現在，在他最後的化身中，他將個人驅力與驅動世界的經濟、政治和社會力量聯繫起來；他學會了建設與破壞。他將自身存在的視野從私人生活擴展到公共生活，從親密關係擴展到社會運動，從心靈交流擴展到組織建構。他用自己所有的力量對抗自然與社會；他不僅力求改變自己的生活，也力求改變其他所有人的生活。現在，他找到了一種有效對抗封建與宗法世界的方式：建構一個全新的社會環境，將舊世界掏空或粉碎。」

這次蛻變始於一個場景：浮士德受到啟發，要使人類比自然元素更強大。浮士德俯瞰大海，憤怒地宣稱：「為什麼人類要讓事情一成不變？難道人類不該挺身對抗大自然專橫的傲慢，以『保護所有權利的自由精神』之名，去面對自然力量嗎？」

浮士德現在有了一個願景，要將他周遭的整個地景改造成一系列宏偉的工程與開發計畫，以駕馭自然，並將文明轉變為自然的主宰。馬歇爾寫道：「我們突然發現自己處於現代自我意識史的一個節點上。我們正在見證一種新的社會分工、一種新的天職、一種思想與實踐生活之間新關係的誕生。兩種截然不同的歷史運動正在匯合並開始融為一體。一個偉大的精神與文化理想，正在融入一個新興的物質與社會現實。」

為了進行他的開發工作，浮士德必須與當權者結盟（以獲取土地與資本）——這些當權者是中世紀王國的殘餘，由一位皇帝或一個由教會支持的「偽革命者團伙」統治。他選擇與皇帝結盟。「其主要功能是為浮士德和梅菲斯特所達成的政治交易提供一個簡單的理由：他們將自己的智慧與魔法借給皇帝，助其權力重新鞏固並提高效率。作為交換，皇帝將給予他們開發整個沿海地區的無限權利，包括全權委託他們剝削任何所需的勞工，並驅逐任何擋路的土著居民。」

接下來，浮士德與梅菲斯特透過引導一支產業勞動大軍，清理土地並開發世界。許多人死亡，土地被毀，土著居民被移除，但最終，浮士德發現自己站在一座人造山丘上，「他知道自己讓人民受苦（『人祭的鮮血流淌，／受虐的尖叫劃破夜空……』）。」但他深信，將從他的偉大工程中獲益最多的，是普通民眾，是廣大的勞動者與受苦者。在某種意義上，對歌德而言，浮士德「開發者」是現代性悲劇中的英雄。而隨著本書接近尾聲，出現了最後一幕戲劇，使歌德的藝術作品悲劇化。

在完成他偉大的開發工作，為所有來自舊世界哥德式小鎮的人們在現代性中創造了一個新世界之後，浮士德對他領土內一塊未開發的小地產產生了執念。一對住在小塊土地上、樂於助人的老夫婦必須被移除，以建造一座「能眺望無限」的瞭望塔。浮士德提供他們一筆錢讓他們搬遷，但他們拒絕了。於是，浮士德犯下了他第一個真正邪惡的行為。他命令一群由梅菲斯特帶領的人，不計任何代價將他們趕走。他不想知道細節，只要事情辦妥。事情一夜之間完成，但浮士德好奇發生了什麼，梅菲斯特告訴他他們被殺了。

他對此感到憤怒，畢竟，他從未要求殺死他們！他趕走梅菲斯特，並斥責所發生的事。但他無法釋懷，罪惡感吞噬了他。馬歇爾將這一情節解讀為代表開發者粗暴而邪惡的需求，即摧毀新世界視線範圍內一切屬於舊世界的東西。「他開始覺得，回顧過去，直面舊世界是件可怕的事。」站在陽台上，俯瞰著老夫婦房產的燻黑廢墟，四個精靈突然向他走來。浮士德將他們全部趕走，除了名為「憂愁」的那個。馬歇爾對此的解讀是，精靈在這全然現代的時刻向他走來，代表著「他仍被巫術、魔法、夜裡的鬼魂所困擾。」在此，馬歇爾·博曼暗示，透過對新舊世界的關懷，過去被征服的魔法仍與他同在。在「憂愁」精靈離開他之前，他了解到，他最後的惡行之所以發生，是因為這段時間以來，他一直被內在的黑暗與無知所引導。

尾聲：浮士德與偽浮士德時代

在此，馬歇爾·博曼對這段歌德《浮士德》的註解，提出了他對其總體意義的最終批判性見解。

浮士德式發展模式

馬歇爾·博曼指出，歌德創造了浮士德的核心價值（發展、仁慈、前瞻性思維、大型計畫、社會福利），以綜合出一種浮士德式發展模式。 >這個模式將國際規模的巨型能源與交通計畫置於最高優先。它的目標與其說是立即的利潤，不如說是生產力的長遠發展，它相信這最終會為每個人帶來最好的結果。它不會讓企業家與工人在零碎、片段與競爭性的活動中虛耗，而是會努力將他們整合起來。它將創造一種歷史上全新的公私權力綜合體，其象徵是梅菲斯特與浮士德的結合：梅菲斯特是私人的掠奪者與投機者，執行了許多骯髒的工作；而浮士德則是公共的規劃者，構思並指導整個工作。它將為現代知識分子——聖西門稱此人物為「組織者」；我偏愛「開發者」——開創一個令人興奮又充滿歧義的世界歷史角色，他們能將物質、技術與精神資源整合起來，並將其轉化為新的社會生活結構。最後，浮士德模式將呈現一種新的權威模式，這種權威源於領導者滿足現代人對於冒險、開放、不斷更新的發展的持續需求的能力。

對博曼而言，這體現在聖西門主義者的烏托邦理想，以及他們讓工業與科學取代教會與國家權力衣缽的願景中。博曼聲稱，浮士德模式直到20世紀才以「旨在組織大型建設項目的超級機構」的形式真正具體化，特別是在交通與能源領域：運河與鐵路、橋樑與公路、水壩與灌溉系統、水力發電廠、核反應爐、新城鎮與城市、外太空探索。

博曼進一步指出，這種浮士德模式為資本主義與社會主義、開發中與已開發國家的發展模式所共有，在某種意義上是它們的基礎。

偽浮士德主義

馬歇爾·博曼聲稱，儘管真正的浮士德式人物是無私且仁慈的，但有許多看似浮士德式的計畫，實際上是「殘酷與荒謬的劇場」。他舉出一些例子：（一）史達林的白海運河（二）蘇聯集體化的失敗（三）德黑蘭的伊朗國王（四）北京。

他在此的主要觀點是，「許多當代統治階級，無論是右翼的上校還是左翼的人民委員，都表現出一種致命的弱點（唉，對其臣民而言比對他們自己更致命），即偏愛那些宏偉的計畫與運動，這些計畫體現了浮士德所有的龐大與無情，卻沒有他任何的科學技術能力、組織天才或對人民真實願望與需求的政治敏感度。數百萬人因災難性的發展政策而受害，這些政策構想狂妄自大，執行粗製濫造且麻木不仁，最終除了統治者自身的財富與權力外，幾乎沒有發展出任何東西。」

浮士德式人物

浮士德式人物本質上是歷史性的。他相信他周遭的世界可以也必須被改善，而大規模地帶來這種進步是他的責任。對博曼而言，1960年代以來的民權運動與反戰運動都是浮士德式的。他進一步敏銳地指出，許多在現代化浪潮中興起的反現代化、去成長與社會轉型計畫，其本身就是浮士德式的，因為它們看見了自身在歷史中的時刻，並希望做出激進的進步。

現代性的浮士德式人物並非資本家

格奧爾格·盧卡奇對同一文本（歌德的《浮士德》）的詮釋指出，浮士德的最後一幕是早期工業階段資本主義發展的悲劇。博曼強烈反對此說法，他指出，雖然梅菲斯特很符合資本主義企業家的形象，但歌德的浮士德卻與之「天差地遠」，「浮士德式發展最深層的恐怖，源於其最高尚的目標與最真實的成就。如果我們想在年邁歌德的時代尋找浮士德式的願景與設計，該去尋找的地方不是那個時代的經濟與社會現實，而是其激進與烏托邦的夢想；而且，不是在那個時代的資本主義中，而是在其社會主義中。」

博曼在此闡述的主要觀點是，歌德與浮士德都有興趣為影響公眾的問題提出長遠的解決方案。個人利益並非中心，由此，博曼分析認為，歌德深受聖西門主義者以及1820年代《地球報》的「年輕作家們」富有遠見的仁慈精神影響。

第二部：一切堅固的東西都煙消雲散了：馬克思、現代主義與現代化

在第二部中，馬歇爾·博曼告訴我們，他將揭示「現代精神探索如何達到其圓滿」。他將透過展示卡爾·馬克思的著作如何呼應並反映歌德《浮士德》所描繪的現代性的整體感來達成此目的。他之所以認為有必要透過馬克思的著作來展示現代性固有的整體性，是因為博曼相信，一種關於現代性的二元觀點已佔據主導，即「當前的思想已分裂為兩個不同的隔間，彼此嚴密地隔絕：經濟學與政治學中的『現代化』，以及藝術、文化與感性中的『現代主義』」。博曼相信，正是卡爾·馬克思的著作最全面地捕捉了整體而非二元對立，他聲稱：「具體來說，他能夠闡明現代主義文化與資產階級經濟和社會——即『現代化』的世界——之間的關係，而現代主義正是從中產生的。我們將看到，它們之間的共同點遠比現代主義者或資產階級所願意承認的要多。」

1. 融化的願景及其辯證法

在本節中，馬歇爾·博曼評估，《共產黨宣言》雖預言資產階級統治的終結，同時也為資產階級革命與現代性時代的發展而歡欣。博曼實際上聲稱，「他（卡爾·馬克思）希望能透過一種更全面、更深刻的現代性來治癒現代性的創傷」。

本節的要點在於證明資產階級的統治及資本主義的生產關係，已將社會推入一個「持續不斷、永不停歇、開放無盡、無邊無際的成長過程」。《共產黨宣言》顯然聲稱如此，是基於兩大資產階級成就：（一）「他們證明了，透過有組織、協同的行動，真正改變世界是可能的」（二）「資產階級的第二大成就是解放了人類發展的能力與驅力：追求個人與社會生活各種模式中的永久變革、不斷動盪與更新。」

資產階級菁英這種持續驅動變革、動盪與無常的動力，是現代性機制的一部分。

2. 創新的自我毀滅

在本節中，馬歇爾·博曼質疑是否存在一個永久的共產黨的可能性。博曼分析指出，馬克思提出，「由資本主義生產無意中產生的工人的社群聯繫，將產生激進的政治機構、工會，這些工會將反對並最終推翻資本主義社會關係中私有的、原子化的框架。」

博曼接著對此提出質疑，點出馬克思假設中明顯的悖論，他說：「因此，僅僅透過仔細閱讀《宣言》並認真對待其對現代性的願景，我們就會對馬克思的答案提出嚴肅的質疑。」問題在於，如果現代性與統治的資產階級已創造了一個不斷變化的環境，事物在僵化之前就已過時，那麼一個永久的共產主義社會又如何可能存在？

3. 赤裸：無所依傍的人

在《共產黨宣言》中，博曼指出，馬克思相信現代性本身與資產階級革命將揭示現實的冷酷真相，使人赤裸。儘管馬克思對於無產階級在理解世界風暴中的寒冷與赤裸後將發生的偉大解放抱持著些許樂觀的願景，博曼對此提出質疑，肯定現代性可能走向許多其他途徑，他引用了柏克所代表的英國保守主義的悲觀主義，以及盧梭與孟德斯鳩所代表的「啟蒙哲人」的積極態度。

但博曼相信，馬克思更深層次援引的是莎士比亞的《李爾王》，特別是當他被拋入暴風雨中，脫去衣物，擁抱自己真實、寒冷且肉慾的動物本性時。正是在這種原始的脆弱狀態中，「他們（無產階級）將會團結起來，以克服刺透他們所有人的寒冷。」

博曼以一種略帶氣餒的語氣結束本節，指出，現代性中的人類很可能與先前的時代相似，無法清晰地看見其本質。

4. 價值的蛻變

在本節中，博曼指出，在現代性中，透過資本主義，世界上所有的價值、社會結構與存在方式，都被納入全球市場。「舊的榮譽與尊嚴模式並未消亡；相反，它們被納入市場，貼上價格標籤，作為商品獲得新生。因此，任何可以想像的人類行為模式，一旦在經濟上成為可能、變得有價值，在道德上就變得可允許；只要有利可圖，任何事都可以做。」

這裡既有機遇，也有陷阱。一方面，在一個價值被化約為資本而變得扁平與平等的世界裡，對資本主義持批判與對立態度的思想，可以毫無疑問地被傳播。這是因為，為了維持一個開放的全球經濟，社會必須對所有思想，無論是外來的還是無害的，都保持一種自由主義的態度。

另一方面，作為一個陷阱，為了讓知識分子、思想家與共產主義者靠販賣他們的智力勞動「商品」維生，他們的商品必須為他們自己以及付錢給他們的人創造資本。這可以說，讓我們陷入一個無法靠「販賣共產主義革命」真正逃脫的循環。

5. 光環的失落

當所有傳統世界的價值都被迫納入資本主義體系時，所有的光環都被移除了。博曼在此將光環詮釋為宗教體驗、對神聖之物體驗的主要象徵。「光環將生活分為神聖與世俗：它在佩戴者周圍創造出一種神聖的敬畏與光輝的氛圍；被聖化的人物從人類處境的母體中被撕裂出來，與驅動其周遭男男女女的需求與壓力決然分離。」

博曼分析馬克思的這段引文：「資產階級抹去了一切向來受人尊崇、令人敬畏的活動的靈光。它把醫生、律師、教士、詩人、科學家都變成了它出錢僱傭的勞動者。」博曼相信，馬克思發表此番言論，實際上是在批判所有的專業人士與知識分子，讓他們知道自己不過是單純的受薪者，「任何想要創造的人都必須在其權力軌道內工作。……他們必須費盡心機、四處鑽營，以最有利可圖的方式展示自己；他們必須（常常是殘酷而不擇手段地）為被購買的特權而競爭，僅僅是為了能繼續他們的工作。」

博曼在此重申，作為「革命」思想家的現代知識分子，將會繼續構想激進的方式來刺激付費的投標者。在某種意義上，博曼甚至發現，激進化與革命實際上將進一步刺激資本主義，並讓我們更深地陷入現代性的債務之中。

結論：文化與資本主義的矛盾

博曼在此提出一系列觀點，總結關於馬克思與現代性的這一部分。首先，他認為現代主義必須變得更馬克思主義，而馬克思主義也必須變得更現代主義。就前者而言，忽略馬克思的詩意特質，就無法完整理解馬克思主義。就後者而言，這意味著現代主義藝術，或那些自認為是純粹藝術、與資本主義世界分離的藝術，必須開始整合馬克思主義的世界觀，以及現代主義是由其資本主義基礎所產生的這一事實。 他的結論如下： >他（卡爾·馬克思）知道我們必須從我們所在之處開始：精神上赤裸，被剝去所有宗教、美學、道德的光環與情感的面紗，被拋回到我們個人的意志與精力上，被迫為了生存而剝削彼此與自己；然而，儘管如此，我們又被那股將我們分開的力量聚合在一起，隱約意識到我們共同可能成為的一切，準備好伸展自己去掌握新的人類可能性，去發展能夠幫助我們在猛烈的現代空氣冷熱吹襲我們所有人之時，仍能緊密相連的身分認同與相互聯繫。

第三部：波特萊爾：街頭的現代主義

在第三部中，博曼透過波特萊爾的散文、詩歌與散文詩，分析何謂現代性。他聲稱波特萊爾代表了第一位現代主義者。

1：田園與反田園的現代主義

在這篇文章中，博曼詳述波特萊爾如何既歡慶又拒絕現代性及其文化。他引用如〈致資產階級〉等作品，認為其將即將到來的現代浪漫化，因而是田園式的；他也引用其他作品，認為其貶低現代文化，因而是反田園式的。

2：現代生活的英雄主義

在這篇文章中，博曼展示了波特萊爾如何有意識地呈現現代的時代精神。他如何運用革命性的散文詩，來表達現代人為了在現代中獲得新生所需做的轉變。

其中一個概念，類似於詹姆斯·喬伊斯關於《尤利西斯》的概念，即現代的英雄並非過去的英雄，而是像銀行家、無產階級、政治家與街頭小販這樣的普通人。

3：眼睛的家庭

在此，博曼分析波特萊爾的一首詩〈窮人的眼睛〉。他利用這首詩及其背景，來討論波特萊爾周遭正在發生的現代化，以及他如何在現代主義中反映此現象。博曼注意到「拿破崙-奧斯曼大道」的影響，這是一個透過物質徹底改變社會關係的都市（再）發展計畫。

4：碎石路的泥淖

下一個現代場景出現在散文詩〈光環的失落〉中。在此，博曼將馬克思與波特萊爾進行類比，指出他們共同使用了「光環的失落」這一概念。其目的在於進一步展示現代人性如何被剝去其價值、榮譽與高貴，以換取道德與美德的虛無主義、原始赤裸狀態。博曼再次重申，對波特萊爾而言，現代生活的英雄主義存在於街頭的原始場景之中。

二十世紀：光環與高速公路

博曼在此的最後一篇論文／章節中，並非總結波特萊爾與現代主義，而是探討一個降臨在新現代主義頭上的新光環的崛起。他特別談及19世紀與20世紀都市規劃與高速公路建設的趨勢，這些趨勢意在創造人與機器之間的分離。他引用勒·柯比意，認為是他播下了這種現代主義的種子，這種現代主義與群眾創造的現代性相對立，也與拿破崙及奧斯曼的計畫相悖。這種希望將所有人類混亂從高速公路的效率中移除的新現代主義，將引導都市規劃走上一條珍·雅各所反對的道路。

第四部：彼得堡：低度開發的現代主義

這篇文章透過在聖彼得堡的經驗視角，描繪現代性的精神與現代化的過程。博曼指出，歷史上，聖彼得堡一直是俄羅斯的國際都會中心，而莫斯科則代表了俄羅斯的東正教、傳統與世系。

1. 真實與不真實的城市

「聖彼得堡的建造，或許是世界史上由上而下以嚴酷手段構想並強加的現代化最戲劇性的例子。」在本節中，博曼分析沙皇對聖彼得堡的影響史以及政治經濟的管理。他也透過分析普希金、果戈里與杜斯妥也夫斯基的著作，從存在主義的角度表達這座城市的精神。

2. 1860年代：街頭的新人

在這篇文章中，博曼評估現代性的夢想在俄羅斯是不同且艱難的。他指出，在1860年代，當人們變得「平等」時，人們仍需為平等而戰。他特別引用杜斯妥也夫斯基的作品，以說明「地下室人」必須為他在地面上的位置而奮鬥。

參見

• 現代性
• 現代化
• 現代主義
• 馬克思主義
• 後馬克思主義
• 結構主義
• 反現代化
• 後現代主義

延伸閱讀

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