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「尼泊爾的基督教」：修訂間差異

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根據2021年的人口普查，基督教是尼泊爾第五大宗教，擁有512,313名信徒，佔總人口的1.8%。此數據相較於2011年的375,699名信徒（佔人口1.4%）有所增長。 許多知情的觀察家估計，尼泊爾至少有100萬名基督徒。根據一些基督教團體的說法，尼泊爾的基督徒人數可能高達300萬，佔全國人口的10%。戈登-康維爾神學院的一份報告指出，尼泊爾教會是世界上增長最快的教會。絕大多數尼泊爾基督徒是福音派新教徒（若「福音派」的定義廣泛地包含靈恩派與五旬節派）；此外，還有約10,000人的小規模天主教社群。

第一個派駐尼泊爾的基督教傳教團於1715年由天主教嘉布遣會修士建立，他們在加德滿都谷地工作。在1768-9年尼泊爾統一後，嘉布遣會修士遭到驅逐，基督教團體在接下來的兩個世紀被官方禁止進入該國。1951年革命後，外國傳教士被允許進入尼泊爾從事社會服務工作，但傳教與改宗在法律上仍被禁止。直到1990年引進多黨民主制，並放寬對改宗的限制後，尼泊爾教會才開始迅速增長，但試圖使他人改宗的行為至今依然違法。

基督教的擴張在尼泊爾是一個具爭議性的主題，尼泊爾基督徒不時遭受零星的暴力與廣泛的社會排斥。尼泊爾媒體和政治論述中經常報導，傳教士會提供窮人物質誘因以促使其改宗，類似於在印度發生的情況，但研究指出，大多數尼泊爾基督徒改宗的原因並非與傳教士接觸。

尼泊爾在2006至2015年的憲法起草過程，以及2007年將國家定為世俗國家，加劇了圍繞基督教的爭議。2015年的憲法重申了世俗主義，但同時也禁止傳教及「干擾他人宗教」。2017年，尼泊爾議會通過一項法案，禁止「透過文字、聲音／談話、圖像或符號，或任何其他類似方式，傷害任何種姓、族群或階級的宗教情感」。

歷史

嘉布遣會傳教團

天主教嘉布遣會傳教士於1715年獲准居住在加德滿都谷地。他們在谷地的三個城邦中工作，並最終於1740年在巴克塔普爾設立了主要基地。巴克塔普爾國王拉納吉特·馬拉（Ranajit Malla）給予嘉布遣會修士的熱烈歡迎令他們感到驚訝，其中一位修士寫道，國王「熱情地擁抱我們每一個人，並以極大的親切和信任對待我們；他讓我們坐在他身邊，與我們交談了一個多小時」。傳教士們的活動主要集中在王室宮廷，並為國王撰寫了一篇關於一神論的論文。雖然國王本人沒有改宗，但他確實提議讓一些他的子民代他成為基督徒。嘉布遣會拒絕了這個提議，儘管他們成功地讓少數當地人自願改宗，但他們的傳教工作在1769年，因廓爾喀統治者普利特維·納拉揚·沙阿（Prithvi Narayan Shah）征服加德滿都谷地並將所有基督徒驅逐出他的新王國後而告終。這些尼瓦爾基督徒逃往印度避難，起初定居於貝蒂亞市，後來向北遷移十一公里至楚哈里，至今仍居住於此。

1769–1951

在接下來的200年裡，直到1951年，尼泊爾對基督徒完全封閉，儘管有少數來自印度的尼泊爾裔福音傳教士能夠偷偷越過邊境。其中最著名的是甘加·普拉薩德·普拉丹（Ganga Prasad Pradhan，1851–1932），他是在大吉嶺長大的尼瓦爾人，被譽為首位被按立的尼泊爾牧師。普拉丹在蘇格蘭教會於大吉嶺開辦的一所學校讀書時改信基督教。在北印度尼泊爾語社群中服事了四十年，主要致力於將聖經翻譯成尼泊爾語及製作其他福音材料後，他於1914年決定與家人返回加德滿都，在尼泊爾建立基督教據點。普拉丹與其一行約四十人的團隊抵達加德滿都後不久，便被當局發現。他們被強硬地要求離開，並被告知：「尼泊爾沒有基督徒的容身之處」。

1951–1990

1951年拉納政權被推翻後，特里布文國王開放了尼泊爾的邊界，並呼籲外界協助尼泊爾的發展。一些基督教傳教團體響應了這個呼籲。其中最大的組織是尼泊爾聯合差會（United Mission to Nepal, UMN），成立於1954年，是由八個新教教派合作的事業。該差會的首批計畫是在尼泊爾西部的坦森和靠近巴克塔普爾的加德滿都谷地建立醫療設施；工作很快擴展到農村發展、教育、工程以及建立其他醫療設施和醫院。到1990年，尼泊爾聯合差會「已包含39個成員差會、420名外籍傳教士和超過2,000名尼泊爾員工」。由於2002年決定將大多數主要計畫移交給地方管理，目前UMN的規模已遠小於此水平。UMN在尼泊爾的工作受到與尼泊爾政府簽訂的一系列五年協議的界定和限制，這些協議明確禁止傳教。

1951年後進入尼泊爾的另一個主要新教傳教組織是尼泊爾福音傳道會（Nepal Evangelistic Band, NEB）。NEB由莉莉·奧漢倫（Lily O’Hanlon）醫生於1943年創立，在1940年代與北印度的尼泊爾裔信徒合作。1952年，奧漢倫及其同事獲准在博卡拉從事醫療工作；他們建立了「閃亮醫院」（The Shining Hospital），該院以其高品質的治療而聞名，並於1957年開設了綠草地醫院（Green Pastures Hospital）以治療痲瘋病。NEB後來更名為國際尼泊爾團契（International Nepal Fellowship, INF），並將其工作擴展到一系列醫療和社會正義活動中。目前，該組織擁有超過400名員工，並根據與政府簽訂的類似UMN的協議運作。

與印度和其他曾被殖民的國家不同，尼泊爾的新教教會是在本土領導下建立的，教會與傳教組織之間有明確的界線。來自印度的尼泊爾裔基督徒大衛·穆希亞（David Mukhia）和他的妻子普雷米（Premi）於1952年在博卡拉建立了拉姆加特教會（Ram Ghat church），這通常被認為是尼泊爾的第一個教會。同樣是曾居住在印度的尼泊爾人提爾·巴哈杜爾·德萬（Tir Bahadur Dewan）和他的妻子拉坦（Ratan）於1954年在巴克塔普爾建立了一個團契。1957年，一群來自噶倫堡的尼泊爾基督徒，由羅伯特·卡塔克（Robert Karthak）、拉金德拉·庫馬爾·龍貢（Rajendra Kumar Rongong）領導，成員包括賈尼·沙阿（Gyaani Shah）和伊莉莎白·富蘭克林（Elizabeth Franklin），在加德滿都建立了一個團契，後來被稱為「Nepal Isai Mandali」。這最終成為尼泊爾最大的教會之一。從1960年代起，基督徒面臨越來越多的法律問題，因傳教和改宗而遭到起訴（見「政治與法律狀況」）。

儘管存在法律障礙，尼泊爾新教教會在1990年之前的時期緩慢但穩定地增長。諾瑪·凱爾伯格（Norma Kehrberg）引用尼泊爾教會歷史計畫的資料，對此增長估計如下：

這種增長主要來自尼泊爾信徒的人際傳福音，並常常與基於禱告的醫治或驅魔有關。在此期間，大多數教會選擇了，如凱爾伯格所描述的，「以東方風格敬拜，脫鞋、男女分坐於地板上；不使用長椅[...]。音樂是將基督教歌詞配上尼泊爾民間曲調」。1960年，尼泊爾基督徒團契（Nepal Christian Fellowship, NCF）成立；該團體聯合了大多數尼泊爾新教徒，直到1978年，另一個全國性團體——愛加倍團契（Agape Fellowship）成立。後者比前者更具靈恩派傾向。

天主教徒也響應了1951年尼泊爾的開放，但尼泊爾天主教徒的人數增長比新教徒慢（亦見尼泊爾天主教會）。耶穌會的馬歇爾·莫蘭神父（Fr. Marshall Moran）於1951年在加德滿都谷地邊緣建立了聖沙勿略學校（St Xavier's School）。聖沙勿略學校主要服務於尼泊爾社會的中上層階級。莫蘭神父是該校的創辦人及傳教團的靈魂人物，他在1950年代成為尼泊爾上流社會的一員，一位尼泊爾知識分子回憶說：「那時候的每個派對上都有莫蘭神父。如果一個訪客在加德滿都沒見到莫蘭神父，他的旅程就不算完整」。耶穌會傳教士也對尼泊爾歷史和宗教的學術研究做出了顯著貢獻。由於洗禮前的準備過程漫長，以及其救贖論並不強迫他們盡可能多地使人改宗，尼泊爾天主教會增長緩慢，到2011年有10,000名成員。

亞洲傳教士的角色

1955年，全印度全國傳教士協會理事會決定向鄰國派遣傳教士。根據此決議，於1956年9月28日至30日舉行的一次會議決定派遣當時的名譽秘書K. Circar女士和A. Rallaram博士訪問尼泊爾，尋找一個傳教的起始站。該團隊選擇了布特瓦爾作為起始站。K. Circar女士與Sam John先生及其妻子於1957年10月開始在尼泊爾服事，成為首批印度傳教士。他們沒有固定薪資，而是以團契方式共同工作。由於John Sam先生的家人罹患重病，無法繼續在布特瓦爾的傳教工作。這導致該組織任命來自喀拉拉邦的M.M. Mathai先生及其妻子作為替代。後來，K.S. Eapen先生和V.T. Abraham先生加入了布特瓦爾差會。其他傳教士，如來自喀拉拉邦的M.M. Mathai先生、K. Circar女士、K.S. Eapen先生、V.T. Abraham先生和C. K. Athially先生，也作為早期傳教士在尼泊爾傳播基督教。

1990年後基督教信徒的增長，大部分歸功於韓國傳教士。

當代新教

1990年尼泊爾引入多黨民主制後，頒布了一部新憲法，該憲法保留了對傳教的禁令，但取消了對改宗的禁令。因為這一點，加上政府對宗教活動的普遍放寬、社會對種姓和性別態度的快速變化，以及與資本主義全球化和內戰相關的動盪，為1990年後尼泊爾新教的快速增長創造了有利條件。凱爾伯格對1990年代尼泊爾教會的增長估計如下：

2000年代見證了1990年代增長的加速；到2010年代初，尼泊爾可能已有超過100萬名受洗基督徒（見「人口統計」）。戈登-康維爾神學院2013年的一份報告發現，尼泊爾的教會是世界上增長最快的，自1970年以來年增長率為10.9%。

當代尼泊爾教會在導向上主要是靈恩派或五旬節派，因為大多數尼泊爾教會施行醫治和驅魔，並有情緒化的敬拜風格。無論是基督徒還是非基督徒學者的研究都一致表明，基於禱告的醫治是大多數信徒改宗的主要原因，一些觀察家估計，個人或家人的醫治佔了高達75%的改宗案例。通常，改宗發生在那些生病後，覺得從家人或傳統治療師那裡得不到足夠支持的人身上，這導致他們轉向教會尋求社會支持和醫治。在神學上，醫治被理解為基督的力量戰勝與巫術相關的邪靈；這種對靈魂的平息讓一些信徒得以擺脫與巫術指控相關的社會攻擊循環。

教會內對種姓、性別和年齡相對平等的態度也是改宗基督教的重要因素。在許多地區，大多數信徒來自達利特、原住民或其他被排斥的社會群體。教會宣揚種姓平等，為被排斥的種姓提供領導機會，並允許種姓間通婚，儘管這種婚姻有時會遭到年長基督徒的反對。許多教會的會眾中女性佔多數。這與一些教會提倡「伴侶式婚姻」的理想有關，其中強烈反對家庭暴力（以及與此相關的禁酒令，因酒精常與此類暴力聯繫在一起），並增加女性在婚姻決策中的參與度。教會也為女性在婦女團契中提供領導機會，在某些情況下甚至擔任牧師。許多教會會眾中有相當比例的人年齡在30歲以下，一些年輕基督徒以及教育程度較高的信徒聲稱，他們覺得基督教比其他宗教更「現代」或「理性」。青年團契為年輕基督徒提供社會和心理支持，以及領導機會。

1990年以前，大多數尼泊爾教會是無宗派和獨立的；此後，眾多宗派團體進入尼泊爾，引起尼泊爾基督教領袖對宗派主義和教會分裂的擔憂。有指控稱，宗派團體向教會領袖提供經濟誘因——通常是以教會建築資金或教育獎學金的形式——以鼓勵他們更換宗派。此外，一些宗派傳教團體（與UMN或INF無關）採用的救援或發展方法引起了廣泛的社會關切，尤其是在2015年地震之後。儘管如此，雖然一些基督教領袖（特別是在城市大教會中的領袖）以及少數其他基督徒確實從傳教團體中獲得經濟利益，但研究表明，大多數尼泊爾基督徒在改宗前後都沒有得到物質或經濟上的好處，而且實際上常常因改宗後被家庭和社區排斥而遭受重大損失，包括頻繁的繼承權被剝奪。知情的觀察家判斷，當代尼泊爾教會規模龐大且組織多樣（見「人口統計」），不易受到系統性的外國資源提供或控制。

當代天主教

儘管在數量上遠小於尼泊爾新教（見「人口統計」），尼泊爾天主教透過其教育、跨宗教和社會服務工作發揮著重要影響。聖沙勿略學校教育了數代尼泊爾精英，包括高級政治、官僚和軍事官員的子女。據說，尼泊爾在2001年至2008年間的國王賈南德拉·沙阿（Gyanendra Shah）因與其前老師安東尼·夏爾馬主教（Bishop Anthony Sharma S.J.）的友誼，對基督教持正面態度。尼泊爾新教徒傾向於避免所有非基督教的儀式和典禮，而尼泊爾天主教則對非基督教宗教採取了顯著更開放的態度。天主教徒參加像「兄弟提卡節」（Bhai Tika）和「達善節」（Dashain）等節日，並被允許飲酒，這對某些族群來說是社交和儀式生活的重要部分。近幾十年來，尼泊爾天主教徒在跨宗教對話中扮演了領導角色，加德滿都的聖母升天主教座堂融合了尼瓦爾和西藏風格的建築和壁畫。天主教援助組織在尼泊爾有重要影響力，明愛（Caritas）報告稱，2017年其計畫惠及多達185,294名尼泊爾人。與UMN和INF一樣，尼泊爾明愛的工作嚴格不問受助者的宗教或背景，且不進行福音傳播工作。

政治

法律狀況

在1768年至1990年間，尼泊爾法律禁止向基督教或伊斯蘭教傳教或改宗。1935年的法典中可以找到對此禁令的聲明：

> 對於宣揚與王國臣民傳統宗教相悖的信仰者，對於放棄或使人放棄一種宗教以採納或使人採納另一種宗教者，將適用以下規則：在整個廓爾喀—尼泊爾王國，實踐（calauna）和宣揚（pracar garna）....破壞印度教社群及種姓階級傳統（sanatan-dekhi hindu jati ma cali-aeko）的卡比爾教派、基督教、伊斯蘭教及其他非宗教（vi-dharmi）和外來（vi-deshi）信仰（mat）是被禁止的；使我們屬於婆羅門種姓或任何其他潔淨種姓的臣民改信這些信仰是被禁止的。

這些法律即使在1951年革命後仍然有效，並在1963年的法典中得到重申，該法典禁止宣揚基督教或伊斯蘭教，並規定試圖使人改宗者將被判處三年監禁，成功使人改宗者將被判處六年監禁。對於「試圖」改宗者，罰款一百盧比，而對於實際改宗者（即受洗者），則處以一年監禁。該法典規定：「當某人改宗時，該改宗無效，他仍留在印度教法（dharma）[宗教]中」。

從1960年代初起，國家開始在有尼泊爾公民受洗的情況下積極起訴基督徒；這種積極的政府迫害一直持續到1990年。在1958年至1960年間於尼泊爾根傑和坦森舉行的洗禮之後，牧師大衛·穆希亞（David Mukhia）和普雷姆·普拉丹（Prem Pradhan），連同六名受洗的信徒，被當局以傳教和改宗罪起訴。牧師們被判處六年監禁；男性信徒被判處一年監禁，女性信徒則被判處六個月監禁。諸如此類的起訴在整個潘查雅特時期持續不斷：當1990年宣布特赦時，尼泊爾有30人因傳教或改宗罪被監禁，另有200人因同樣的罪行受到法律訴訟。

1990年民主運動後，頒布了一部新憲法，該憲法將宗教改宗除罪化，但保留了對傳教的禁令。2007年臨時憲法，於2006年民主運動後通過，在這些方面與1990年法典相同；它也宣布尼泊爾為世俗國家，並包含了宗教自由的保障。2015年憲法保留了尼泊爾作為世俗國家的稱謂，但將世俗主義定義為包括「保護自古以來實踐的宗教和文化」。它還禁止「干擾他人宗教」，並重申了對傳教（或字面上，「使某人改變宗教」[kasaiko dharma parivartan garaunu]）的禁令。

2017年，尼泊爾議會通過了一項措辭含糊的法律，將「透過文字、聲音／談話、圖像或符號，或任何其他類似方式，傷害任何種姓、族群或階級的宗教情感」定為刑事犯罪，並規定「任何人不得從事任何行為或舉動，以削弱任何種姓、族群或社群自永恆以來所遵守的宗教、信仰或信念」。在其他南亞國家，措辭類似的法律有時被解釋為甚至禁止談論自己的信仰，並被用來解決個人恩怨或騷擾穆斯林或基督教少數群體。

迫害

從1990年到2010年代中期，尼泊爾關於傳教的法律基本上未被執行，基督徒能夠在沒有重大政府干預的情況下運作。然而，自2007年宣布世俗主義以來，基督教的迅速增長和民族主義情緒的抬頭，導致越來越多的人呼籲對基督教活動實施更嚴格的限制，促使當局近年來更積極地執行反傳教法。據報導，地方政府和警察官員已開始將憲法對傳教的禁令解釋為包括非強迫性的福音傳播，並以此為由對基督徒提起了多起法律案件。2017年將「傷害宗教情感」定為刑事犯罪的法律導致了額外的起訴。其他針對基督教的政治反彈跡象包括2016年4月將聖誕節從尼泊爾的公共假日名單中移除，以及2016年12月在薩爾揚四名基督徒因巫術被定罪（後被推翻）。

尼泊爾曾發生零星的針對基督徒的暴力事件。在1996年至2006年的內戰期間，毛派控制區的教會經常受到騷擾和勒索，農村地區也發生過基督教牧師被謀殺或綁架的事件。2009年5月，加德滿都的天主教主教座堂發生炸彈爆炸，造成三人死亡，另有十三人受傷（右圖顯示了襲擊後的混亂場面）。據信，負責此事的組織是尼泊爾國防軍，一個以特萊地區為基地的印度教民族主義團體。2015年9月，賈帕區的三座新教教堂遭到炸彈襲擊，印度教民族主義者再次被認定為肇事者。基督教領袖表示擔憂，民族主義領袖和一些媒體的「煽動性言論」（包括指控基督徒用物質誘因引誘人們改宗）可能會助長反基督教的偏見和暴力。

人口統計

今日尼泊爾基督徒的確切人數無法確定，但大多數知情的觀察家都同意，2011年人口普查的375,699人（佔人口1.4%）這一數字是嚴重低估的。學者和宗教少數群體認為，尼泊爾的人口普查一直以來都低報非印度教徒的人數。各種知情的組織和觀察家將尼泊爾的基督徒人數置於70萬至300萬之間。評估過各種估計的學者們建議，大約100萬的數字可能是最合理的估計。

絕大多數尼泊爾教會是福音派新教（若「福音派」的定義廣泛地包含靈恩派與五旬節派）。在1990年之前，這些教會大多是無宗派的，且與外國沒有聯繫。此後，宗派團體（如神召會、世界浸信會聯盟、加略山教會和信徒教會）迅速增長，但獨立教會和家庭教會仍佔尼泊爾教會總數的一半以上。此外，還有大約10,000名尼泊爾天主教徒，其中相當一部分位於該國東部地區。此外，尼泊爾還有少量非主流基督教團體的信徒，如基督復臨安息日會、耶穌基督後期聖徒教會、耶和華見證人以及世界福音宣教協會神的教會。

2020年的一項調查指出，4.3%的人口是基督徒；其中大多數是「獨立基督徒」，但全國有1%的人自認為是新教徒。

截自2023年，尼泊爾至少有7,758座教堂。

2023年，該國的宗教自由評分為2分（滿分4分）。

參見

  • Religion in Nepal
  • Anthony Francis Sharma
  • Assumption of the Blessed Virgin Mary Cathedral, Kathmandu
  • Catholic Church in Nepal
  • Edward Niesen
  • Ganga Prasad Pradhan
  • Gyani Shah
  • João Cabral
  • Marshall D. Moran
  • St. Xavier's School, Jawalakhel
  • Thomas Hale Jr.
  • United Mission to Nepal

參考資料

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外部連結

  • Christiankura website; Christian Population in Nepal

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  • Whelpton, John. 2005. A History of Nepal. Cambridge: Cambridge University Press. .

外部連結

  • A Conversation about Nepali Christianity (includes comprehensive bibliography with electronic resources)
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