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	<title>巴比倫占星術 - 修訂紀錄</title>
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	<updated>2026-07-04T05:48:21Z</updated>
	<subtitle>本 wiki 上此頁面的修訂紀錄</subtitle>
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		<id>https://wiki.zh-tw.ima.org.tw/w/index.php?title=%E5%B7%B4%E6%AF%94%E5%80%AB%E5%8D%A0%E6%98%9F%E8%A1%93&amp;diff=4985&amp;oldid=prev</id>
		<title>TaiwanTonguesApiRobot：​從 JSON 檔案批量匯入</title>
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		<updated>2025-09-25T06:02:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;從 JSON 檔案批量匯入&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;新頁面&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;巴比倫占星術是已知最早的有組織的占星系統，起源於西元前第二個千年。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在巴比倫以及作為巴比倫文化直接分支的亞述，占星術與檢查獻祭動物的肝臟（見牲祭占卜）並列，成為祭司（被稱為 bārû 或「監察者」）用以探知眾神意旨的兩種主要手段之一。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==早期淵源==&lt;br /&gt;
有推測認為，某種形式的占星術在西元前第三個千年的蘇美時期就已出現，但該時期零星的古代天體預兆參考資料，尚不足以證明當時已有完整的占星理論。因此，學術性的天體占卜史一般認為始於古巴比倫晚期（西元前 1800 年）的文獻，並延續至中古巴比倫與中亞述時期（西元前 1200 年）。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
到了西元前 16 世紀，一部名為《埃努瑪·阿努·恩利爾》的綜合參考著作的編纂，清楚顯示了以預兆為基礎的占星術已被廣泛運用。其內容包含 70 塊楔形文字泥板，共計 7,000 條天體預兆。當時的文獻也提及一種口述傳統——其起源與內容只能推測。此時的巴比倫占星術完全是世俗性的，且在西元前 7 世紀以前，占星者的天文學知識相當粗淺。由於他們無法準確預測遙遠未來的天文現象與行星運行，詮釋通常是在現象發生時或稍早前進行。然而，到了西元前 4 世紀，其數學方法已足夠進步，能以合理的精確度計算未來的行星位置，自那時起，詳盡的星曆表便開始出現。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==占卜基礎==&lt;br /&gt;
巴比倫占星術的歷史顯示了天文知識在占卜脈絡下的發展。一批可追溯至約西元前 1875 年、刻有肝臟模型的 32 塊泥板，是已知最古老的巴比倫占卜詳細文獻，這些文獻展示了與天體預兆分析所用相同的詮釋格式。在獻祭動物肝臟上發現的瑕疵與印記，被詮釋為象徵性符號，向國王傳達來自眾神的訊息。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
眾神也被認為會透過與其相關的行星或恆星等天體形象來顯現。因此，任何與特定行星相關的凶兆，都被視為代表該行星的神祇不滿或受擾的跡象。面對此類跡象，人們會試圖安撫神明，並尋找可行的方法，讓神明的意志在不對國王及其國家造成重大傷害的情況下得以實現。一份呈給國王埃薩爾哈東、關於西元前 672 年 1 月 18 日月食的天文報告，顯示了儀式性地使用替代國王或替代事件，如何將對魔法與預兆的堅定信仰，與一種純粹機械論的觀點結合起來：即占星事件必然在自然世界中存在某種對應物：&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
烏拉·科赫-韋斯滕霍爾茨在其 1995 年的著作《美索不達米亞占星術》中主張，這種介於有神論與機械論世界觀之間的矛盾心態，定義了巴比倫人對天體占卜的概念，即儘管其嚴重依賴魔法，卻沒有為了復仇而進行針對性懲罰的意涵，因此「與現代科學的某些定義性特徵相通：它是客觀且價值中立的，依循已知規則運作，其數據被認為是普遍有效的，並可查閱書面圖表」。科赫-韋斯滕霍爾茨也確立了古代巴比倫占星術與其他占卜學科之間最重要的區別，即前者最初完全是世俗性的，具有地理導向，專門應用於國家、城市與民族，且幾乎完全關乎國家福祉以及作為國家統治元首的國王。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==行星與眾神==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
巴比倫的主神是馬爾杜克，在巴比倫占星術中，此神被視為木星。馬爾杜克被公認為最強大的神，但並非唯一的神。巴比倫人是多神信仰者，相信有許多各司其職的神，並將特定的神與特定的行星聯繫起來。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
巴比倫人使用宮位占星術。透過觀察太陽、月亮與行星的季節性運行，巴比倫人將他們對神之干預日常生活的信仰與時間空間聯繫起來。他們會透過觀察時空變化來預測未來，並將諸如月食等不祥事件，與他們日常生活中社會、政治、環境等方面的問題聯繫起來，例如生下畸形兒。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
巴比倫人相信眾神的活動會影響他們自己的生活。這些天體事件被巴比倫人視為神透過太陽、月亮與行星的影響力來干預他們的生活，並藉此溝通好壞事件的發生。宮位占星術對巴比倫信仰至關重要，因為將太陽、月亮與行星與其眾神聯繫起來，塑造了巴比倫人的生活方式以及他們觀看周遭世界的方式。一份塞琉古泥板上的天宮圖與出生預兆之間的相似之處，顯示了行星在巴比倫占星術中的吉凶性質。巴比倫人根據與行星相關的神祇的性質，來建立他們對該行星的信念。&amp;#039;Benefic&amp;#039;（吉星）意指「行善者」。帶有負面屬性的行星則被歸類為 Malefic（凶星，意指「作惡者」）。行星被認為對人類的生活具有影響力並提供指引。行星的性質決定了其為吉是凶。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
巴比倫人將恆星分為三組：安努之星、恩利爾之星與埃亞之星。對大多數恆星而言，其歸屬的組別取決於它們在東方地平線的何處升起。地平線被劃分為安努、恩利爾與埃亞之道。這指出了巴比倫占星家將哪些神祇與天空或太空的區域聯繫起來，也是一個眾神如何與恆星及行星產生關聯的例子。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在行星中，有五顆受到認可——木星、金星、土星、水星與火星——此為它們在較早的楔形文字文獻中出現的順序；在後期的文獻中，水星與土星的位置互換。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
這五顆行星與巴比倫萬神殿中的眾神對應如下：&lt;br /&gt;
*木星與馬爾杜克，&lt;br /&gt;
*金星與女神伊什塔爾，&lt;br /&gt;
*土星與尼努爾塔（尼尼布），&lt;br /&gt;
*水星與納布（尼波），&lt;br /&gt;
*火星與內爾伽勒。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
太陽、月亮與五大行星的運行，被視為代表這五位神祇，連同月神辛/塞拉爾迪與太陽神沙瑪什，為準備地球上將發生的事件所做的活動。因此，如果能正確解讀這些力量的活動，便能知曉眾神意欲何為。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==詮釋系統==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
因此，巴比倫祭司致力於完善一套詮釋天象的系統，而這套系統自然地從月亮、太陽與五大行星，擴展至更突出、更易辨識的恆星。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
詮釋本身主要基於（如同肝臟占卜）兩個因素：&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 對過去觀察到相關現象時所發生事件的回憶或文字記錄，以及&lt;br /&gt;
* 與所觀察現象相關的觀念聯想——有時僅涉及文字遊戲。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
因此，如果在某個場合，烏雲天中的新月升起之後，緊接著是對敵人的勝利或豐沛的雨水，那麼這個星象就被證明是吉兆，其再次出現此後便會被視為好預兆，不過預言不一定局限於這兩者之一，也可能擴大應用於其他情況。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
另一方面，新月比預期提早出現則被視為不祥——在一個案例中預示失敗，在另一個案例中預示牲畜死亡，在第三個案例中預示農作物歉收——這不必然是因為這些事件在該現象後確實發生，而是應用了一種基於觀念聯想的一般原則，即任何過早的事物都暗示著不祥的事件。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
如此一來，大量關於各種觀測現象的傳統詮釋被匯集起來，一旦匯集完成，便成為歷代祭司的指南。然而，並非所有這些觀念在今日普遍實踐的占星術中仍被沿用。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 星辰醫學 ===&lt;br /&gt;
占星術在一種稱為星辰醫學的實踐中也極其重要。根據一份被發現、屬於巴比倫晚期烏魯克一位名為伊奇沙的 mašmaššu 祭司的曆法文本，會根據不同的日期，為病人調製不同的療法。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
斯蒂爾承認，星辰醫學的實踐完全有可能只是一種理論實踐，由當時的學者設計。由於其中一些藥材對普通巴比倫人來說可能過於昂貴或難以取得，這引發了兩種可能情況。第一種可能性很高，即曆法文本等資料中所述的整個星辰醫學概念，如前所述，僅是理論，從未打算實際應用。然而，巴比倫醫學中有一種稱為 Dreckapotheke 的傳統，其中普通藥材會被賦予通常聽起來令人不快的名稱。曆法文本中所列的藥材遵循此傳統，也並非不可能。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 占星術與曆法 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
曆法與占星術密切相關。在制定下個月或下一年的曆法時，考慮到重要節日和其他宗教活動的日期至關重要。似乎鄰近的四個國家，埃蘭、阿穆魯、蘇巴爾圖與阿卡德，共同構成了一個十二個月的曆年。月份被分為三組，由四國輪流分配，平均分給四個邦國。第一、五、九月屬於阿卡德，第二、六、十月屬於埃蘭，第三、七、十一月屬於阿穆魯，而第四、八、十二月屬於蘇巴爾圖。每個月的日子也遵循同樣的模式，第一天屬於阿卡德，第二天埃蘭，第三天阿穆魯，第四天蘇巴爾圖，第五天阿卡德，依此類推。由於曆法常由祭司制定，他們會限制可能帶來不利事件的月份，尤其優先避免日食與新月；這種做法也延伸到安排每個月的日子。月亮對美索不達米亞民族相當重要，他們也常以此為基礎制定曆法。月亮預兆最為普遍，且通常基於月食而非單純的可見度。美索不達米亞的眾神與特定的時間、日期與月份相關聯。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在更具神話色彩的信仰中，每天結束時，太陽神沙瑪什會退到「天之膝」上休息。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==早期知識的局限==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
占星術在最早階段有其局限性：&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===總體性質===&lt;br /&gt;
第一個局限是，天體的運行與位置指向的是關乎公眾利益、影響總體福祉的事件。個人的利益未被涉及，我們必須跨越數個世紀，並超越巴比倫與亞述的疆界，才能達到中世紀與現代占星術幾乎專注於的階段——個人天宮圖。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在巴比倫與亞述，祭祀儀式主要且幾乎完全集中在公眾福祉與國王本人身上，因為根據古代的王權觀念，國家的命運取決於國王的安康及其是否獲得眾神的青睞。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===天文學專業知識===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
第二個局限是，早期巴比倫占星術所預設和伴隨的天文學知識，儘管本質上是經驗性的，卻是有限且有缺陷的。將黃道視為太陽全年運行的軌跡，並將其劃分為十二個星座，每個星座佔 30° 的理論，現已明確證明源自巴比倫；但它似乎直到西元前 539 年巴比倫帝國覆亡後才得以完善。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
同樣，巴比倫天文學家的其他成就，如他們的一個或多個月亮計算系統以及行星表的繪製，都屬於這個晚期階段，因此巴比倫天文學的黃金時代並非如直到最近所認為的遙遠過去，而是塞琉古時期；亦即希臘人進入幼發拉底河流域之後。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
從早於西元前 7 世紀的占星文獻中使用的某些表述來看，似乎至少日月食計算的開端屬於更早的時期，但即便如此，主要的工作也是在西元前 400 年之後完成。早期巴比倫天文學的缺陷，可從以下事實看出：遲至西元前 6 世紀，巴比倫天文學家在試圖透過計算確定某一年份的開始時，竟出現了將近一整個月的誤差。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
總體而言，天體運行的規律與秩序是受到認可的，且必然在早期就已產生影響，促成了一種有條理的占卜術的興起，其層次無疑遠高於檢查動物肝臟。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
然而，對現象形式無窮變化的重視，以及對被視為正常情況的同樣眾多的明顯偏離的關注，長期以來阻礙了任何嚴肅天文學研究的興起，使其超不過祭司作為「上天監察者」（他們同時也是「獻祭肝臟監察者」）所懷有的純粹實用目的。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==亞述巴尼拔==&lt;br /&gt;
亞述巴尼拔是亞述國王，於西元前七世紀統治，在位時間為西元前 668 年至 625 年。他以在尼尼微收集大量關於占星術、歷史、神話與科學的楔形文字泥板圖書館而聞名。亞述巴尼拔的一些占星家，如拉曼努-蘇瑪-烏薩與納布-穆西西，在從行星日常運行中推斷預兆方面變得如此嫻熟，以至於形成了一套向國王定期報告的制度。因此，亞述巴尼拔能迅速收到信使報告，詳述其王國各地「天上與地上發生的一切」，以及其占星家對這些事件的檢視結果。他隨後將這些資訊作為政治武器，並用於王國的日常實際運作。他死後，尼尼微被米底人與迦勒底巴比倫人攻陷，亞述巴尼拔的圖書館也遭摧毀或散佚。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==參見==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*中世紀伊斯蘭占星術&lt;br /&gt;
*中世紀伊斯蘭世界天文學&lt;br /&gt;
*巴比倫天文學&lt;br /&gt;
*埃及占星術&lt;br /&gt;
*《埃努瑪·阿努·恩利爾》&lt;br /&gt;
*希伯來天文學&lt;br /&gt;
*希臘化占星術&lt;br /&gt;
*猶太教對占星術的觀點&lt;br /&gt;
*《姆·阿平》&lt;br /&gt;
*天體崇拜&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==參考資料==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==來源==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Verderame, Lorenzo, &amp;quot;The Primeval Zodiac: Its Social, Religious, and Mythological Background&amp;quot;, in J.A. Rubiño-Martín et al., Cosmology Across Cultures, ASP Conference Series 409, San Francisco, 2009, 151–156.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Category:各傳統占星術&lt;br /&gt;
Category:巴比倫天文學&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[分類: 待校正]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>TaiwanTonguesApiRobot</name></author>
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