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	<title>天界 - 修訂紀錄</title>
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	<updated>2026-07-10T14:12:20Z</updated>
	<subtitle>本 wiki 上此頁面的修訂紀錄</subtitle>
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		<title>TaiwanTonguesApiRobot：​從 JSON 檔案批量匯入</title>
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		<updated>2025-09-25T10:45:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;從 JSON 檔案批量匯入&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;新頁面&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;斯瓦爾加（Svarga，），亦作Swarga、因陀羅界（Indraloka）及天界（Svargaloka），是印度教中提婆（天神）所居住的天界。斯瓦爾加是印度教宇宙觀中七個較高的「洛迦」（秘境層面）之一。斯瓦爾加常被譯為「天堂」，但其概念被認為與亞伯拉罕諸教的天堂有所不同。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 描述 ==&lt;br /&gt;
斯瓦爾加是位於須彌山之上及周圍的一系列天界，生前遵循經文、過著正直生活的人們在下一次轉世投胎至人間之前，會在此處享受歡樂。據描述，此處由吠陀經中提婆的建築師——工巧神陀濕多（Tvashtar）所建造。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
提婆之王因陀羅與其配偶因陀羅尼一同統治著斯瓦爾加。他在天界的宮殿名為「勝利宮」（Vaijayanta）。宮殿中擁有著名的「善法堂」（Sudharma），在所有王侯宮廷中無可匹敵。斯瓦爾加的首都為阿摩羅婆提（Amaravati），其入口由傳說中的神象愛羅婆多（Airavata）守護。斯瓦爾加據說是豐饒之牛「迦摩天奴」（Kamadhenu）以及能實現所有願望的「帕里查塔樹」（Parijata）的家園。傳說中的「劫波樹」（Kalpavriksha）生長於「歡喜園」（Nandana）的中心，此樹是在「攪乳海」（Samudra Manthana）事件中出現後，由因陀羅親手種植於此。因其地理位置，斯瓦爾加也被稱為「三重天」（Tridiva），意指第三高的天界。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在印度教神話中，提婆對斯瓦爾加的統治權，往往是他們與其對手阿修羅之間永恆戰爭的主要爭議點。這些傳說中的一個常見主題，便是像希蘭亞卡西普（Hiranyakashipu）這樣的阿修羅王為自己篡奪了天界。維持之神毗濕奴經常介入以恢復現狀。他有時會化身為那羅僧訶（Narasimha）等化身來擊敗阿修羅王，讓因陀羅和提婆們重歸其位。在每一次「劫末」（pralaya，大毀滅）期間，最初的三界——地界（Bhuloka）、空界（Bhuvarloka）和天界（Svargaloka）都會被摧毀。在當代印度教中，斯瓦爾加本身常被降格為較低層次的天堂，無論在精神上還是物理上，其地位皆在毗濕奴的居所「毗恭吒」（Vaikuntha）和濕婆的居所「吉羅娑」（Kailasha）之下。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在佛教中，斯瓦爾加（天界）是未證得涅槃者可能轉生的眾多世界之一。儘管有時被視為偏離涅槃之道的歧途，但一些佛教徒仍以投生天界為目標，視其為準備最終解脫的更佳環境。在上座部佛教中，天界的不同層次與禪修理論密切相關。根據佛教教義，天界並非永恆。然而，這並不意味著天界的居民（天人）在天福享盡後必然返回人間。天人的命運取決於他們在天界居留期間所積累的功德：非佛教徒的天人可能會墮回人間、投生於地獄或轉為畜生，而佛教徒的天人則可能上升至更高的天界，直到最終證得涅槃。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
除了感官慾樂的提婆天界，佛教還承認梵天（brahmās）所處的崇高天界、創造神（大梵天）的領域，以及更高的無色界諸天。投生為後者屬於「八無暇」之一，因為他們所處的境界極為崇高，無法聽聞佛法，因此也無法獲得解脫。因此，投生天界雖然受到承認並常被嚮往，但其本身從來不是最終目的。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 文獻 ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 吠陀 ===&lt;br /&gt;
在《阿闥婆吠陀》的讚美詩中，斯瓦爾加被概念化為「祖靈界」（Pitrloka），是人們期望與已逝祖先相會的地方。這是對舉行祭祀者的獎賞居所。據說，人們所行的祭祀會直接通往天界，並儲存起來，等待祭祀者到來。一首讚美詩將斯瓦爾加描述為一個充滿睡蓮和荷花的國度，那裡有著蜂蜜為岸的酥油湖，以及流淌著酒、奶、凝乳和水等各種食物的溪流。款待賓客也被認為是通往天界的一條途徑。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
《吠檀多經》解釋了從斯瓦爾加轉世至地界（Bhuloka）的概念。經中指出，一個行過祭祀和慈善行為的「命我」（jiva，生命能量）會升入斯瓦爾加，而在離開此處返回人間時，它會化為雨雲降下，成為雨水落到地上。當男人食用了被雨水滋潤的食物後，這些能量會進入他的精液，並在性交時進入女性體內，從而轉世重生。經中描述，「善報」（sampata）是允許人們升入天界的概念術語。經中還指出，在斯瓦爾加品行良好者，將可投生為婆羅門、剎帝利或吠舍，而其他人則會被貶為較低等的生命，例如其他動物或賤民。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
《蒙查羯奧義書》申明，舉行吠陀儀式是進入斯瓦爾加的必要條件。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 往世書 ===&lt;br /&gt;
《薄伽梵往世書》指出，斯瓦爾加是為那些能夠明辨是非、愛護他人並為之行善的人所準備的領域。善良、有德行和虔誠的人被描述為能夠到達此處。據說這是一個充滿滿足感的領域，人們可以欣賞神聖的音樂、神聖的美景和神聖的物品，這一切對任何人來說都已足夠。在此「洛迦」停留的時間長短，取決於個人所積累的「功德」（punya）。如果缺乏必要的靈性水平，僅有高超的智力並不足以進入此處。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 羅摩衍那 ===&lt;br /&gt;
在《羅摩衍那》中，積累「功德」和行善被認為是進入斯瓦爾加的先決條件。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
史詩描述了三懸王（Trishanku）的傳說，他曾被眾友仙人（Vishvamitra）承諾在斯瓦爾加為他謀得一席之地。為此，仙人獨自舉行了一場「祭祀」（yajna），由於極裕仙人（Vasishta）的指示，其他仙人並未參與。憑藉仙人儀式的力量，國王升到了斯瓦爾加的大門口。提婆們將此事報告給因陀羅，因陀羅因三懸王出身低微而憤怒地將他從天界踢下，使他朝著人間墜落。眾友仙人在他墜落途中成功地阻止了他，於是國王便懸浮在半空中。作為妥協，因陀羅選擇在自己的斯瓦爾加之下創造一個新的斯瓦爾加，專供三懸王居住。作為回敬，眾友仙人創造了新的因陀羅和提婆們，與國王一同居住在這個新的天界。因陀羅對仙人的力量感到恐懼，最終讓步，並親自用自己的金色「維摩那」（vimana）將三懸王載往真正的斯瓦爾加。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 摩訶婆羅多 ===&lt;br /&gt;
在史詩《摩訶婆羅多》中，阿周那王子由其父親因陀羅的御者摩多利（Matali）護送至斯瓦爾加。在旅途中，他目睹了成千上萬飛行的天界戰車——「維摩那」（vimanas）。他觀察到，這個領域無需日月提供光明，因為它完全是自體發光的。他注意到了斯瓦爾加的居民：仙人（rishis）、戰死的英雄、進行過嚴酷苦行的人、乾闥婆（gandharvas）、密跡神（guhyakas）以及阿普薩拉（apsaras，天女）。他穿過幾個連續的天界區域，最終抵達因陀羅的首都阿摩羅婆提。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在阿摩羅婆提，阿周那看到了「歡喜園」（Nandana），那是阿普薩拉們最喜愛的度假勝地。他觀察到聖樹和四季花卉在此盛開。他受到各類存在的讚頌，例如雙馬童（Ashvins）和摩錄多（Maruts）等神祇、以迪里帕王（Dilipa）為首的國王仙人，以及崇高的婆羅門（Brahmanas）。他欣賞到最優秀的乾闥婆通布魯（Tumvuru）所演奏的聖俗音樂，並觀看了最迷人的阿普薩拉們，如彌那迦（Menaka）、蘭跋（Rambha）和烏爾瓦希（Urvashi）的舞蹈。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
《摩訶婆羅多》暗示存在著多種形式或區域的斯瓦爾加，每個區域都由一位神祇掌管，例如蘇利耶（Surya）、俱毗羅（Kubera）和伐樓拿（Varuna）。據說因陀羅會滿足居民的所有慾望。男人和女人可以不受限制地享受彼此的歡愉，兩性之間不存在任何形式的嫉妒。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在書中，友鄰王（Nahusha）向堅戰（Yudhishthira）表示，佈施、說悅耳的話、誠實和「不害」（ahimsa）能使人到達天界。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 薄伽梵歌 ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在《薄伽梵歌》中，指出斯瓦爾加並非積累了「功德」之人的永恆歸宿。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 參見 ==&lt;br /&gt;
* 阿摩羅婆提 (神話)&lt;br /&gt;
* 提婆界&lt;br /&gt;
* 金胎&lt;br /&gt;
* 那落迦 (印度教)&lt;br /&gt;
* 三十三天&lt;br /&gt;
* 上界&lt;br /&gt;
* 天堂&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 參考資料 ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[分類: 待校正]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>TaiwanTonguesApiRobot</name></author>
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