檢視麥克・達索的豬的原始碼

'''麥克·達·索的豬（古愛爾蘭語：Scéla Muicce Meicc Da Thó）'''''是阿爾斯特傳說中的一個傳奇故事。

故事講述了由艾利爾與美芙領導的康諾特人，以及由康納克巴爾·馬克·內薩領導的烏萊德人，為爭奪倫斯特的獵犬艾爾佩而引發的爭端。這場爭端最終透過倫斯特國王麥克·達·索的計畫得以解決：他在自己的旅舍舉辦了一場盛宴，席間因分配「curadmír」或「英雄的一份」而爆發了戰鬥。

這部作品是早期愛爾蘭文學的一個範例，主要以散文形式寫成，作者是約西元 800 年一位不知名的倫斯特作家。它至少保存在六份十二至十八世紀的手抄本中。這個故事在中世紀及之後顯然很受歡迎，並成為許多獨立詩歌的主題。

儘管在許多方面，這個故事看似是典型的阿爾斯特傳說故事，但其結構也展現出精妙的諷刺特質，可視為對該文類的一種戲仿。

== 手抄本與版本 ==

文本保存在 6 份手抄本中：

*   L 《倫斯特之書》；都柏林三一學院
*   H H.3.18，都柏林三一學院
*   Hl 哈利手抄本 5280，fol. 40r-42r (舊頁碼；fol. 50, 52, 53r, 新頁碼)；大英圖書館
*   R 羅林森手抄本 B. 512，fol. 105 v 2–108 r 2；牛津大學博德利圖書館
*   愛丁堡手抄本 XXXVI，fol. 86r-91v；蘇格蘭國家圖書館
*   H.6.8，第 37–50 頁；都柏林三一學院。

此文本由魯道夫·圖爾奈森 (Rudolf Thurneysen) 於 1935 年編輯成單獨一本書，以 LHHl 文本為主，R 文本印於其下。

== 來源與構成 ==

在《麥克·達·索的豬》的六份手抄本中，故事最早且最好的形式保存在三份文本裡：即《倫斯特之書》、都柏林三一學院 H.3.18 手抄本的紙頁，以及大英圖書館（前身為大英博物館）的哈利 5280 手抄本。其中最早的是《倫斯特之書》，寫於約西元 1160 年；哈利 5280 手抄本寫於十六世紀上半葉，而 H.3.18 則寫於約 1700 年。在 H.3.18 與哈利 5280 這兩份手抄本中，故事被稱為 Scēla muici M(ei)c Dathó，意為「麥克達索之豬的消息」。在《倫斯特之書》中，故事的標題也類似地題為 Incipit Scēl Mucci M(ei)c Dathó。這些文本彼此獨立，但據信源於一個共同的祖本。從語言學上看，此祖本被認為是一份已佚失的十或十一世紀抄本，其更早的版本可追溯至約 800 年。故事的場景及其對現代基爾代爾郡地區的熟悉程度，暗示了作者為倫斯特人；不過作者似乎對愛爾蘭西南部也並非一無所知。

第四個版本記錄在十五世紀的羅林森手抄本 B 512 中，現存於博德利圖書館，其準確性與保守性皆不如前三者。在此修訂本中，故事被命名為 Scaradh Ulad ocus Connacht im choin M(ei)c Dá-Thó ocus immá muic，意為「烏萊德人與康諾特人因麥克·達·索的狗及其豬而分離」。該手抄本未能準確保存原文，幾乎每個部分都含有創新、擴寫及其他偏離之處。這次改寫可能發生在十一或十二世紀：此文本的抄寫員與《Baile in Scáil》的抄寫員為同一人，而後者取材自十一世紀的《杜布·達·萊斯之書》，這讓凱爾特學家庫諾·邁耶得出結論，認為羅林森手柯本 B 512 的版本源自同一祖本。

語言學上，羅林森手抄本 B 512 的文本與哈利 5280 相似，尤其在開頭部分；它也與《倫斯特之書》有一些共同的創新之處，顯示修訂者顯然掌握了不止一份手抄本。在某個例子中，其措辭似乎比任何其他現存手抄本都更接近原文形式。一處關於庫·路伊的添寫部分，則指向此版本源於芒斯特。儘管修訂抄寫員對故事有些誤解，但整體文學風格比早期版本更為流暢，魯道夫·圖爾奈森指出這有助於理解這個故事。

最後兩份包含此故事的手抄本是蘇格蘭國家圖書館的愛丁堡手抄本 XXXVI 和都柏林三一學院的 H.6.8，分別寫於 1690–1691 年和約 1777 年。它們代表了故事在十五或十六世紀可能完成的現代化版本。這兩份手抄本在某些方面互有差異，且拼寫錯誤甚多。威廉·J·華生指出，手抄本 XXXVI 的文本基於羅林森手抄本 B 512 中所含的修訂本，但並非直接抄自該特定手抄本。這些現代化版本的改動幅度之大，使其對重構原文已無價值。

這個故事在古代似乎被稱為 Orgain Mic Da Thó（「麥克·達·索的屠殺」），布雷加國王弗蘭納坎·馬克·凱萊格（Flannacán mac Cellaig，卒於 896 年）的一首詩以及十世紀的「prímscéla」（即專業詩人階級〔filid〕用來講給國王聽的「主要故事」或「首要故事」列表）中都曾如此提及。

== 故事摘要 ==

=== 麥克·達·索 ===
;家譜
在基礎手抄本中被描述為倫斯特國王的麥克·達·索，根據《倫斯特之書》中的一首家譜詩以及故事的 R 變體文本，實際上可能是倫斯特著名的「brugaid」（意指「地主」或「招待主」）梅斯·羅伊迪亞，也是梅斯·蓋格拉國王的兄弟。

在《Talland Étair》（「豪斯圍城記」）中，梅斯·蓋格拉與梅斯·羅伊迪亞都被描述為「Mac Dathó」，即兩個聾啞人的兒子，此處的 Mac Dathó 被修訂並解釋為 Mac Dá Túa，意為「兩個沉默之人的兒子」。然而，魯道夫·圖爾奈森完全否定了這種說法，認為這是一個可疑的詞源傳統。不過，一位較近期的學者告誡說，這個綽號可能具有一定道理，與麥克·達·索保持沉默或隱瞞資訊的行為有關。

根據散文《地名傳說》，麥克·達·索的妻子名為曼恩·阿斯萊，他們育有一子名為萊納。

=== 情節 ===
故事始於倫斯特國王（或招待主）麥克·達·索，他擁有一隻名為艾爾佩的獵犬，牠能保衛整個行省。艾爾佩的名聲傳遍了整個愛爾蘭，以致其他行省的君主都想擁有牠，即康諾特的艾利爾與美芙，以及阿爾斯特的康納克巴爾·馬克·內薩。康諾特的信使提出立即獻上 160 頭產奶的母牛、一輛戰車和兩匹康諾特最好的馬，並在次年再次向倫斯特支付同樣的貢品；而阿爾斯特的信使則向麥克·達·索提供「來自北方的珠寶、牛隻及其他一切」，並透過將會產生的「偉大友誼」結成同盟。

麥克·達·索採納妻子的建議，決定透過向雙方都承諾給予獵犬來處理這個難題，讓他們為此而戰。兩個代表團在同一天抵達麥克·達·索的旅舍參加宴會，都期望能得到這隻獵犬。

麥克·達·索為宴會宰殺了他的豬——這頭豬用 60 頭產奶母牛的奶水餵養了七年，其龐大的身軀上還鋪了 40 頭牛的肉。這頭豬立刻吸引了烏萊德人與康諾特人的注意，他們必須決定如何分割豬肉，以及誰將獲得「curadmír」或「英雄的一份」。大家同意，戰士們應相互挑戰，誇耀自己過去的戰功。康諾特戰士凱特·馬克·馬加赫聲稱自己是首屈一指的勇士，有權分割豬肉，除非有人能證明並非如此：

凱特連續數輪在誇耀中勝過了挑戰他的烏萊德戰士：拉姆·加布伊之子安格斯、杜爾薩赫特之子歐根、格爾根之子穆因雷穆爾，以及薩爾查德之子孟德。凱特甚至勝過了勇士烏瑟查爾之子凱爾特哈爾——他曾被凱特用矛閹割；以及一位王子，康納克巴爾之子庫斯克萊德·孟·馬夏——庫斯克萊德在初試啼聲時，被凱特的矛刺穿了脖子，並因其三分之一的隨從可恥地棄他而去。在每個例子中，挑戰的戰士都被迫羞愧地坐回原位。

正當凱特為自己戰勝在場所有烏萊德戰士而沾沾自喜時，烏萊德英雄科納爾·凱爾納赫走進旅舍，縱身躍入大廳中央，引來烏萊德人的一片歡迎吼聲。凱特與科納爾以古老的修辭詩句相互致意，凱特承認科納爾是比他更優秀的戰士。凱特補充說，他的兄弟安路安若在場，必能戰勝科納爾：「他不在屋裡，真是我們的不幸。」「哦，不，他在，」科納爾說道，隨即從皮囊裡拿出安路安的頭顱，扔向凱特的胸口，以致一口鮮血濺上凱特的嘴唇。

羞愧之下，凱特將豬讓給了科納爾。科納爾理所當然地取走了豬腹作為他的一份——這份肉重得需要九個人才能抬動，只給康諾特人留下了前蹄。康諾特人對自己微薄的份額感到不滿，起身反抗烏萊德人，一場酒後鬥毆在旅舍爆發，並蔓延到外面的庭院。弗格斯連根拔起一棵巨大的橡樹。麥克·達·索放出艾爾佩，看牠會選擇哪一方；艾爾佩選擇了烏萊德人，並促使康諾特人潰敗。獵犬本身在馬格·納爾比（今米斯郡的莫伊納爾維）被艾利爾的車夫費爾·洛加斬首，該地也因此得名，意為「艾爾佩平原」。

當大軍向西橫掃米德地區時，費爾·洛加躲在石南叢中，趁康納克巴爾的戰車經過時躍入車中，從後面抓住國王的頭。康納克巴爾承諾給他任何他想要的贖金；費爾·洛加要求被帶到阿爾斯特的首都埃曼·馬夏，在那裡，烏萊德的婦女和她們待嫁的女兒們每晚都要為他合唱：「費爾·洛加是我的心肝寶貝」。一年後，在故事的結尾，費爾·洛加騎著康納克巴爾的兩匹馬，帶著兩副金馬勒，向西穿過阿斯隆。

== 補充材料 ==

=== 地名傳說 (Dindsenchas) ===

除了《麥克·達·索的豬》結尾處關於馬格·納爾比（「艾爾佩平原」）的地名詞源記述外，還有其他一些相關的《地名傳說》故事，即關於馬格·萊納的《地名傳說》，據說該地以麥克·達·索之子萊納命名。此故事存在於散文體的《雷恩地名傳說》版本以及詩歌體的《韻文地名傳說》版本中，並附於圖爾奈森的故事版本之後。

《韻文地名傳說》中關於馬格·萊納 I 的部分提供了地名詞源解釋，即奧法利郡的平原與荒地馬格·萊ナ（Moylen）是以萊納·馬克·羅伊達（即麥克·達·索之子萊納）命名的。據說他是在那裡被自己飼養的豬殺死的。這是一個想當然的解釋，實際上，「mag léna」僅意為「草地平原」。散文版的《雷恩地名傳說》提供了更多細節；它補充說，麥克·達·索的妻子名為曼恩·阿斯萊。根據這個記載，麥克·達·索的豬實際上屬於他的兒子萊納，他最初在布盧姆山脈東部的戴爾·班布（「幼豬林」）發現了這頭豬，並將其養大，直到豬的鼻子上長了七英寸厚的脂肪。麥克·達·索的宴會需要這頭豬，萊納的母親提出用 50 頭豬交換，但他拒絕了。在豬要被送走的那天，萊納帶著他的豬去了一個叫杜布克萊斯（黑溝）的地方。豬在覓食時，將溝裡的土翻到了萊納身上，導致了他的死亡，但萊納用劍殺死了那頭豬。麥克·達·索的豬倌福爾斯凱德將豬送到了主人的宴會上，並在平原上為萊納豎立了墳墓。

在《萊坎之書》中記錄了一個比此更為潤飾的版本，由尤金·歐柯里抄寫並翻譯。

=== 詩歌敘事 ===
此外，還有兩首關於獵犬艾爾佩或麥克·達·索的豬的詩作。然而，這些受故事啟發的詩歌似乎沒有一首是直接基於現存文本創作的，這表明有其他版本的同一故事成為了它們的靈感來源。

第一首詩以「A gillu Connacht nad-liu/for trommacht ac apairt gó（哦，康諾特的少年，我並未指責你說謊遲緩）」開頭，詩人藉此機會展示自己對愛爾蘭英雄名字的了解，其名單並不局限於故事中的角色。

第二首詩是讚美麥克·達·索的豬的詩，並且「實際上是對豬的頌詞」。這首詩其實是《韻文地名傳說》中關於馬格·萊納 II 的部分。

== 評論 ==

=== 敘事風格 ===
在中世紀學者諾拉·查德威克的評價中，「這個故事以卓越的敘事力量講述」：其簡練、幽默與言簡意賅的風格，讓人聯想到最優秀的冰島薩迦。對話尤其巧妙，其「含蓄陳述與明快應對」以及措辭上的「極度的凝練與精簡」。 「在麥克·達·索對訪客所說的寥寥數語中，他之前所有的思緒、所有的狡猾與手腕，都透過幾句簡短的話語暗示出來，這些話語旨在向客人隱藏他的真實意圖，同時又向我們暗示他隱藏的用心。」

儘管現存書面版本具有文學上的完美性，這個故事仍然是一個口述的故事。故事的特點是「完全沒有反思」；「沒有一個字是多餘的，沒有一句陳述被擴展」。敘事的事件以迅捷的節奏表達，旨在激發聽眾的興趣與注意力，而非激發讀者的思考。「說書人利用了驚奇、快速發展和戲劇性時刻等元素。他力求透過快速的漸強達到驚人的高潮和震撼」；例如，當凱特在安路安缺席的情況下首次不情願地向科納爾·凱爾納赫讓步後，科納爾突然將安路安的頭顱戰利品「猛地擲向對手的胸口，其力道之大，以致一口鮮血從凱特的嘴唇中迸出」，從而在全愛爾蘭的戰士面前突然而徹底地羞辱了他。

查德威克認為這是一個為男性而非女性設計的故事：它與「精緻細膩的伊奧凱德與伊坦因及其與神祇米迪爾的超自然冒險故事」形成鮮明對比，也與「迪爾德麗與烏斯納之子故事的詩意之美」，甚至與後來的芬恩傳說英雄故事——「關於戶外生活——狩獵、浪漫，以及一個比麥克·達·索的宴會社會更簡單、組織性更低的魔法與武藝的故事」——形成鮮明對比。這個故事與這一系列廣泛文類之間的鴻溝，可以用來說明早期愛爾蘭說書人所掌握的「主題範圍之廣」。在查德威克的最終評價中：

=== 主題與古老性 ===

《麥克·達·索的豬》被稱為「早期愛爾蘭薩迦中講述得最為精彩的故事之一」，它「旨在描繪愛爾蘭古老的英雄生活及其尚武精神」。敘事的核心主題是「curadmír」，即宴會上最偉大的勇士有權從裝有公共食物的中央大鍋中領取「英雄的一份」。每當大群英雄聚集時，這項權利就由競爭者之間的誇耀比賽來決定：要宣稱對英雄一份的權利， claimants 必須首先透過誇耀自己的英雄事蹟來證明自己的資格，然後透過駁斥對手的反對和反主張來羞辱他們。如果這種方式不成功，且在場英雄之間的區別不明顯，此事將提交仲裁，如同在類似的阿爾斯特傳說故事《Fled Bricrenn》中一樣；查德威克認為，當麥克·達·索放出艾爾佩，看這隻獵犬會先偏向哪個行省時，可能就是對這種仲裁的戲仿。

查德威克認為，該故事主題——宴會——的古老性，可能是所有凱爾特故事中得到最古老證實的。英雄的公共宴會顯然是凱爾特傳統的核心，而波西多尼俄斯傳統的古典民族誌學者，尤其是二世紀的阿特納奧斯，對高盧宴會的描述與其島嶼上的對應物極為相似。同樣，在公元前一世紀，希臘民族誌學者狄奧多羅斯·西庫勒斯詳細描述了高盧人如何「以最好的肉塊來尊敬傑出的人」，以及爭端如何常常導致挑戰，在挑戰中「他們開始頌揚祖先的英勇，誇耀自己的武藝；同時，他們嘲笑並貶低對手，並試圖用言辭奪走他內心的勇氣」。

一個推動勇士份額之爭的次要主題是康諾特與阿爾斯特這兩個王室行省之間的對抗，最終在兩位英雄凱特·馬克·馬加赫與科納爾·凱爾納赫的較量中得以解決。這種對抗的呈現方式，帶有作者獨特的倫斯特視角色彩。他利用倫斯特國王麥克·達·索的狡猾，將兩個行省都加以嘲弄；特別是，作者的政治同情偏向康諾特，而對阿爾斯特始終保持敵意。麥克·達·索向聚集的英雄誇口說，為宴會提供的所有食物對倫斯特人來說都只是小菜一碟。人們很想得出結論，認為這個故事的靈感來自倫斯特聲稱要超越阿爾斯特和康諾特。然而，很明顯，到故事撰寫之時，即使是說書人也並未非常嚴肅地對待這些政治問題，而是將這個主題用作一個好故事的載體。

一個不尋常的元素是，這個故事的角色基本上與《奪牛長征記》中的陣容相同，提到了該敘事中的約三十位英雄，卻從未提及庫胡林。查德威克認為，這可能表明故事傳統的古老性，早於庫胡林的故事在阿爾斯特傳說中發展起來。一些修辭詩歌元素古老而晦澀，但該文類中某些看似戲仿的元素，至少暗示了現存形式是在較晚時期構成的。

=== 諷刺元素 ===
雖然《麥克·達·索的豬》在主題和敘事上似乎是典型的阿爾斯特傳說故事，但現存形式中的某些不尋常元素表明，它可能具有更強的諷刺性，戲仿了阿爾斯特傳說的英雄文類。與標題同名的麥克·達·索的豬可能源於神話，但其極度誇大的體型也可能是諷刺性的。在《奪牛長征記》中，烏萊德人和康諾特人為了一頭神話中的猛獸——愛爾蘭最好的公牛——而開戰，而在這裡，他們卻為了一隻狗而大打出手。

在「一段無可比擬的濃縮幽默段落」中，麥克·達·索向雙方都承諾給予獵犬，然後在雙方同一天到達時假裝不知情。在吹噓比賽中，烏萊德的英雄們不僅受到羞辱，還顯得可笑。當科納爾將安路安的頭顱扔向對手凱特時，誇飾手法被用來產生幽默效果。圖爾奈森指出，在哈利 5280 手抄本中，「賓客之間的相互廝殺」被稱為「進行了一場酣暢的輪飲」（so-imól）——一個「有點粗俗的玩笑」，在其他手抄本中被修改或刪除，顯然是因為抄寫員不理解它。甘茨指出，費爾·洛加要求「烏萊德待嫁的女子每晚對他唱『費爾·洛加是我的心肝寶貝』」是如此滑稽，以至於它的加入不可能是無意的。在查德威克的評價中，這個故事是「一位尊敬並嘲笑古代世界傳統的人對其所作的光彩奪目的滑稽模仿」。

這個故事創作於愛爾蘭維京時代的早期，「這可能在一定程度上用簡潔的幽默和成熟的滑稽諷刺精神取代了」愛爾蘭薩迦其他珍品的「莊重與詩意之美」。稱這個故事為戲仿並不完全準確；相反，似乎「一位文學天才向我們呈現了一個保存完好的英雄傳統，透過後世的棱鏡來看待。他為主題帶來了成熟的世故、濃縮的諷刺，以及輕鬆愉快的誇飾」。

=== 平行比較 ===

在故事的原始版本中，麥克·達·索的豬可能是主角，這與亞瑟王傳說中的野豬狩獵有相似之處。

在十一世紀的亞瑟王時期威爾斯故事《基爾夫赫與奧爾溫》中，獵犬追逐野豬特魯斯·特魯伊的過程伴隨著對所經各地地理的描述，同樣地，在《麥克·達·索的豬》的結尾，對戰鬥中的獵犬艾爾佩所走路線的描述也充滿了地理細節。

圖爾奈森指出，關於麥克·達·索的豬的詩歌交替使用 torc（公豬）和 muc（豬）這兩個詞。這一點存在爭議，因為愛德華·J·格溫將 torc 譯為「衣著華麗的酋長」，指的是主人而非豬，但圖爾奈森認為這確實是「公豬」，其衣著之華麗是指「皮與脂肪」，與下一行中出現的 imnocht（「赤裸」）形成對比。

== 註釋 ==

== 參考資料 ==

== 外部連結 ==

*The Story of Mac Dathó's Pig，古愛爾蘭語文本附英文翻譯，來自 An Early Irish Reader
*Scéla Mucce Meic Dathó，書目及古愛爾蘭語文本
* 'The Story of Mac Dá Thó's Pig & Hound'，由庫諾·邁耶與約翰·T·科赫翻譯，收錄於《The Celtic Heroic Age: Literary Sources for Ancient Celtic Europe & Early Ireland & Wales》，由約翰·T·科赫與約翰·凱里編輯，第四版（阿伯里斯特威斯：凱爾特研究出版社，2003年），第 68-75 頁。

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Category:愛爾蘭語文本
Category:愛爾蘭語文學
Category:中世紀文學
Category:阿爾斯特傳說敘事

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