檢視賽博女性主義的原始碼

網路女性主義（Cyberfeminism）是一種女性主義方法，它將網路空間、網際網路與科技之間的關係置於前景。它可以用來指稱一種哲學、藝術實踐、方法論或社群。該術語於 1990 年代初期被創造，用以描述對網際網路、網路空間和新媒體科技進行理論化、批判、探索和改造感興趣的女性主義者們的成果。

「網路女性主義者」（cyberfeminist）一詞的首次使用歸功於澳洲藝術家與藝術團體。其先驅之一琳達·迪蒙（Linda Dement）描述網路女性主義藝術運動的開端為，它「在酷兒龐克的拒絕-局外人叛變、創傷-快感與快速硬蕊的節拍中凝聚並迸發火花。它透過 VNS Matrix 在 1991 年（典型的）阿得雷德熱浪中找到了可見的存在和一份宣言……網路女性主義，作為一個模糊邊界的範疇，將肉慾與程式碼、機器、血液與髒話、詩歌與輕蔑、執行檔、盜竊與創造性捏造交織在一起。它煽動並追隨由矛盾、關聯、逾越和不當行為驅動的逃逸路線。它同時擁抱邏輯與非理性，在蹂躪二元論的同時對其比出中指。」

VNS Matrix 的《21 世紀網路女性主義宣言》（A Cyberfeminist Manifesto for the 21st Century）於 1991 年在網上發表。

歐洲人通常將網路女性主義思想形成的基礎催化劑歸因於唐娜·哈洛威（Donna Haraway）的《賽博格宣言》（A Cyborg Manifesto）、第三波女性主義、後結構主義女性主義、暴女（riot grrrl）文化，以及針對科技討論中據稱抹去女性存在的女性主義批判。

==定義==
網路女性主義是一個尋求意識覺醒的聯盟，旨在挑戰任何形式的身份和定義界限，以其激進的開放性潛力，成為真正的後現代主義。這可見於 1997 年「老男孩網路」（Old Boys Network）的百條反論，其中列出了「網路女性主義不是」的一百種方式。「老男孩網路」的 Cornelia Sollfrank 表示：網路女性主義是一個神話。神話是一個來源不明或來源多樣的故事。神話基於一個被不同變體反覆重述的核心故事。神話否定單一歷史和單一真理，並意味著在不同故事之間的空間和差異中尋找真理。將網路女性主義稱為神話，並非意圖將其神秘化，它僅僅表明網路女性主義只以複數形式存在。Mia Consalvo 將網路女性主義定義為：
# 一個標籤，讓女性——特別是那些甚至可能不想與女性主義歷史結盟的年輕女性——不僅僅消費新科技，更要積極參與其創造；
# 一種對新科技及其與權力結構和系統性壓迫糾葛的批判性參與。

早期的網路女性主義觀點對網路空間和網際網路持烏托邦式看法，視其為擺脫性別、性別差異和種族等社會建構的自由手段。例如，對此概念的一種描述稱其為一場鬥爭，旨在意識到新科技對女性生活的影響，以及日常生活中所謂科技文化潛藏的性別化。它也將科技視為連結身體與機器的手段。這體現在網路女性主義——如芭芭拉·甘迺迪（Barbara Kennedy）等理論家所主張的——據說定義了一種特定的賽博格意識概念，這表示一種打破二元對立話語的思維方式。此外，還有將被視為由上而下、男性中心的人工智慧（AI）重新協商，轉變為一種被標記為人工生命（ALife）程式設計的由下而上、女性化的版本。

在《作為旗幟飄揚的網路女性主義床單》（Cyberfeminist Bed Sheet Flown as a Flag，2018-19）中，琳達·迪蒙與南希·莫羅-弗魯德（Nancy Mauro-Flude）設計了一場床單旗幟的表演，從她們姊妹情誼的污漬中展開引言的緞帶：「這是一份系譜記錄，承載著來自富有成效的相遇、匯合與擦身而過的塗抹與污漬。這張床單在跨越女性主義時間與創作信念的孕育、連結與交融中被無數次摺疊、揉皺、擰乾或撫平。」最初，迪蒙將龐克、網路女性主義、反叛的畸變與肉體的數位逾越描繪成一張皺巴巴、不乾淨的床單，構成一個非線性的領域。

作者 Hawthorne 和 Klein 在她們的書中解釋了對網路女性主義的不同分析：「正如存在自由派、社會主義、激進派和後現代女性主義者一樣，人們也能在對網路女性主義的詮釋中找到這些立場的反映。」

VNS Matrix 成員朱莉安·皮爾斯（Julianne Pierce）定義網路女性主義：「1991 年，在澳洲一個舒適的城市阿得雷德，四個無聊的女孩決定用藝術和法國女性主義理論找點樂子……她們向唐娜·哈洛威致敬，開始玩弄網路女性主義的概念。」

* 另見： 網路女性主義不僅是主題，更是檢視主題時所採用的方法。例如：網路女性主義可以是對網路空間平等的批判、挑戰網路空間中的性別刻板印象、檢視網路空間中的性別關係、檢視人與科技的合作、檢視女性與科技的關係等等。

薩迪·普蘭特（Sadie Plant）更傾向於將網路女性主義視為一個旨在揭示女性特質與科技連結歷史的計畫，並探討那些女性化的特質如何既對科技有用，又與科技處於相同的歷史地位——被物化並為男性的目的服務。但對普蘭特而言，這正是未來的走向，朝向科技並拋棄男人，而女性與科技攜手並進，對普蘭特來說，是透過使「肉體」與「心靈」合一來逃離「肉體」。

== 理論背景 ==
網路女性主義的興起，部分是為了回應「1980 年代女性主義方法的悲觀主義，該方法強調科技科學固有的男性本質」，這是一場反對將新網際網路科技視為「男孩的玩具」看法的反向運動。根據 Trevor Scott Milford 發表的文本，網路女性主義興起的另一個因素是，在網路上關於影響女性議題的討論中，缺乏女性的話語和參與。正如網路女性主義藝術家 Faith Wilding 所主張的：「如果女性主義要充分發揮其網路潛力，就必須變異，以跟上因通訊科技和科技科學對我們所有生活產生的深遠影響而變化的社會現實和生活條件的複雜性。網路女性主義者有責任運用女性主義的理論洞見和策略工具，並將其與網路技術結合，以對抗網際網路軟硬體中編碼的實實在在的性別歧視、種族歧視和軍國主義，從而將這個環境政治化。」

英國文化理論家薩迪·普蘭特選擇用網路女性主義來描述她定義科技對西方社會及其居民的女性化影響的方案。

歐洲人常引用唐娜·哈洛威作為網路女性主義的靈感與起源，她的 1985 年論文《賽博格宣言：二十世紀晚期的科學、科技與社會主義女性主義》（A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century），該文重印於《猿猴、賽博格與女人：自然的重塑》（Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature，1991）。哈洛威的論文指出，賽博格能夠超越公共與私人領域，但它們無法認同其起源或自然，以便透過自我與他者之間的差異來發展理解感。舒拉米斯·費爾史東（Shulamith Firestone）及其著作《性的辯證：女性主義革命的案例》（The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution）被認為是哈洛威在網路女性主義方面工作的先驅。費爾史東的作品專注於生殖科技，並主張推進它以消除女性身份與生育的連結。費爾史東相信，如果圍繞生育的角色不復存在，性別不平等和對女性的壓迫就可以解決。費爾史東和哈洛威的理念都基於使個體雌雄同體，兩位女性都希望社會透過改進科技來超越生物學。

網路女性主義被認為是網絡化女性主義（networked feminism）和第四波女性主義的先行者。網路女性主義也與女性主義科學與科技研究（feminist science and technology studies）以及女性主義網路理論（Feminist Internet Theory）領域相關。

== 時間軸 ==

=== 1970年代 ===
舒拉米斯·費爾史東的《性的辯證：女性主義革命的案例》為許多網路女性主義活動奠定了基礎。在她的書中，費爾史東探討了利用科技消除性別歧視的可能性，方法是將女性從生育孩子的義務中解放出來，以創造一個核心家庭。在許多方面，這可以被視為網路女性主義的先驅，因為它質疑了科技在瓦解父權體制中應扮演的角色。

=== 1980年代 ===
唐娜·哈洛威是網路女性主義的靈感與起源，她於 1985 年發表的論文《賽博格宣言：二十世紀晚期的科學、科技與社會主義女性主義》，後來重印於《猿猴、賽博格與女人：自然的重塑》（1991）。哈洛威的論文指出，賽博格能夠超越公共與私人領域，但它們無法認同其起源或自然，以便透過自我與他者之間的差異來發展理解感。哈洛威的理念基於使個體雌雄同體，並希望社會透過改進科技來超越生物學。

=== 1990年代 ===
「網路女性主義」一詞最早在 1991 年左右由英國文化理論家薩迪·普蘭特和澳洲藝術團體 VNS Matrix 分別獨立使用。

在加拿大，Nancy Paterson 於 1991 年為 EchoNYC 撰寫了一篇題為《網路女性主義》（Cyberfeminism）的文章。

在澳洲阿得雷德，一個名為 VNS Matrix 的四人團體於 1991 年撰寫了《網路女性主義宣言》；她們使用「網路女性主義者」一詞來標示其激進的女性主義行為，以「將女性、體液和政治意識注入電子空間」。同年，英國文化理論家薩迪·普蘭特使用該詞來描述科技對西方社會的女性化影響的定義。

1995 年，在俄羅斯聖彼得堡的普希金斯卡婭 10 號藝術中心成立了網路女性俱樂部（Cyber-Femin Club），旨在聚集「從事新媒體工作的女性」，其中最著名的人物包括策展人 Irina Aktuganova、哲學家及文化評論家 Alla Mitrofanova，以及聖彼得堡藝術家 Olga Kisseleva、Gluklya 和 Tsaplya。

1996 年，《女性與表演》（Women & Performance）期刊的一期特刊專門探討性與網路空間。這是一本關於網路性愛、線上跟蹤、胎兒影像以及紐約數位化的論文彙編。

根據 Carolyn Guertin 的說法，由德國的「老男孩網路」於 1997 年組織的第一屆國際網路女性主義大會拒絕為該思想流派下定義，而是起草了《網路女性主義的百條反論》。Guertin 說，網路女性主義是對多樣性的慶祝。

=== 2000年代 ===

在 1990 年代末和 2000 年代初，網路女性主義理論家和藝術家吸收了後殖民與底層研究中關於性別與種族交織的洞見，受到唐娜·哈洛威和蓋亞特里·斯皮瓦克（Gayatri Spivak）等思想家的啟發。諸如可可·法斯科（Coco Fusco）、鄭淑麗（Shu Lea Cheang）和普瑞瑪·穆爾蒂（Prema Murthy）等藝術家，透過將行為藝術、錄像藝術與當時新興的互動網站、數位圖形和串流媒體技術相結合，探索了性別與種族的作用方式。

2003 年，女性主義選集《姊妹情誼是永恆的：新千禧年的女性文選》（Sisterhood Is Forever: The Women's Anthology for a New Millennium）出版；其中包括 Amy Richards 和 Marianne Schnall 的文章《網路女性主義：連結網路》（Cyberfeminism: Networking the Net）。

=== 2010年代 ===

千禧年後，「網路女性主義」一詞的使用逐漸減少，部分原因是達康泡沫（dot.com bubble）破裂，打擊了數位文化中大部分的烏托邦傾向。Radhika Gajjala 和 Yeon Ju Oh 的《網路女性主義 2.0》（Cyberfeminism 2.0）認為，21 世紀的網路女性主義已採取多種新形式，並專注於女性線上參與的不同方面。它還包括在更現代化的科技上推廣女性主義理想。這包括了數個女性主義部落格的出現。她們在女性部落格網路及其會議中、在女性遊戲、粉絲圈、社群媒體、線上母親團體進行的母乳餵養倡議，以及由非西方國家邊緣女性網絡開發和居住的線上空間中，都發現了網路女性主義者的蹤跡。

雖然有關於黑人網路女性主義的著作，認為在我們使用網際網路時不僅種族沒有缺席，而且種族是我們與網際網路互動的關鍵組成部分。然而，有色人種女性通常不認同網路女性主義，而是以女性主義的術語重新建構非洲未來主義（africanfuturism）和非洲未來主義（afrofuturism）。

2010 年代初期，網路女性主義文獻數量的下降可能表明，作為一場運動，網路女性主義的勢頭有所減弱；然而，就藝術家和藝術作品而言，它的爆炸性增長不僅意味著網路女性主義仍在發生，而且其藝術和理論貢獻對女性主義網路理論的發展至關重要。
以及後人類美學的多手濕婆神。

=== 2020年代 ===
在 2020 年代初期，Covid-19 疫情導致線上空間活動增加，以及對警察對黑人施暴等種族不公現象的意識提高，這兩者同時發生，使得人們更加關注線上空間中的交叉性，特別是在網路女性主義運動中。雖然研究指出線上空間的用戶群體日益多樣化，但這也帶來了對女性和非白人人士的更多反彈。許多這些少數群體，特別是黑人有色人種女性，指出她們的社會身份已延續到虛擬空間，因此在線上仍然面臨與線下相同的偏見。

== 非白人網路女性主義 ==
從非白人女性主義者的角度來看，許多人批評網路女性主義以白人、順性別女性的觀點為中心，且缺乏對非白人觀點中交叉性的承認。因此，許多人選擇與「網路女性主義」這一標籤保持距離，轉而支持其他標籤，如非洲未來主義。

此外，這種與白人中心網路女性主義的疏遠，也承認了許多啟發網路女性主義理想的非白人文化。例如，日本的賽博龐克（cyberpunk）類型作品，如動畫《攻殼機動隊》（Ghost in the Shell），就經常運用性別與科技連結等主題。在這個特定案例中，與網路女性主義保持距離尤顯必要，因為「在當前社會與人文知識發展水平下，對日本快速現代化和機器人化的迷戀，被許多人批評為科技東方主義（techno-orientalism）。」

=== 黑人網路女性主義 ===
黑人網路女性主義由虛擬女性主義、黑人女性主義思想和交叉性組成。它是一個思考交叉身份、社會影響和獨特經歷如何塑造黑人女性生活與現實的視角。

==== 異星女性主義（Xenofeminism）====

異星女性主義，或稱將科技融入性別廢除的運動，是一個與網路女性主義具有交叉性的概念。它是由女性主義團體 Laboria Cuboniks 建立的網路女性主義分支。在其宣言《異星女性主義：一份為異化而生的政治》（Xenofeminism: A Politics for Alienation）中，該團體反對將自然視為可取且不可改變的，而支持一個性別與權力脫鉤、且女性主義利用主人的工具來顛覆並重建生活的未來。該運動有三個主要特點：它是技術唯物主義的、反自然主義的，並倡導性別廢除。這意味著該運動反對僅有兩種性別的自然主義理想，並旨在廢除「二元性別系統」。異星女性主義與網路女性主義的不同之處在於，雖然其理念相似，但它對酷兒和跨性別社群更具包容性。宣言中寫道：
異星女性主義是性別廢除主義的。「性別廢除主義」是建構一個社會的雄心之簡稱，在這個社會中，目前被歸類於性別範疇下的特徵，將不再構成權力不對稱運作的網格。「種族廢除主義」擴展為類似的公式——鬥爭必須繼續，直到目前被種族化的特徵不再像一個人的眼睛顏色那樣成為歧視的基礎。最終，每一個解放性的廢除主義都必須朝向階級廢除主義的視野邁進，因為在資本主義中，我們遭遇的是其透明、去自然化形式的壓迫：你不是因為你是工資勞動者或窮人而被剝削或壓迫；你是勞動者或窮人，是因為你被剝削。

== 批判 ==

許多年輕的業餘評論者對網路女性主義的批評，集中在其缺乏交叉性關注、對網路空間的烏托邦式願景，但他們非但沒有鼓勵網路跟蹤和網路虐待，反而常常表現出一種玩家門（gamergate）風格的白人中心主義和菁英社群建構，這與實際的運動相去甚遠。

對網路女性主義的主要批判之一，尤其是在其 1990 年代的鼎盛時期，是它需要經濟特權才能上網：「當然可以讓（貧窮的女性）接觸網際網路，就像我們所有人一樣——就像巧克力蛋糕或愛滋病一樣，」活動家 Annapurna Mamidipudi 寫道。「只是不要把它當作『賦權』的東西強行灌輸給她們。否則，這也會像所有強加的科技一樣，最終達到與其聲稱目的完全相反的效果。」這種經濟特權通常存在於殖民國家，並建立在從原住民土地殖民化中獲利的科技之上。在這種情況下，「在離散但全球相連的殖民主義背景下審視科技時，我們必須採取一種植根於去/反殖民關係的特定立場。」

== 藝術與藝術家 ==
網路女性主義藝術的實踐與網路女性主義理論密不可分。《百條反論》明確指出，網路女性主義不僅僅是理論，雖然理論極其重要，但網路女性主義需要參與。正如網路女性主義團體「老男孩網路」的一位成員所寫，網路女性主義「與美學和諷刺策略相關聯，這些策略是在流動的泛資本主義新世界秩序中，設計與美學重要性日益增長下的內在工具」。網路女性主義也與 DIY 女性主義運動有著密切的聯繫，正如開創性文本《DIY 女性主義》（DIY Feminism）所指出的，這是一場鼓勵積極參與的草根運動，特別是作為個人實踐者或小型團體。

在 1990 年代末期，幾位網路女性主義藝術家和理論家因其作品獲得了一定程度的認可，包括琳達·迪蒙和前述的 VNS Matrix 及其《21 世紀網路女性主義宣言》，以及 Faith Wilding 和 Critical Art Ensemble。一些較知名的網路女性主義作品包括 Auriea Harvey 的作品、Sandy Stone、Nancy Paterson、琳達·迪蒙的《網路肉體女孩怪物》（Cyberflesh Girlmonster），這是一個超文本 CD-ROM，它融合了女性身體部位的圖像並將其重新混合，創造出既怪誕又美麗的新形狀；Olga Kisseleva 的《你好嗎？》（How Are You?）和《紅旗工廠》（Red Flag Factory）；Melinda Rackham 的《攜帶者》（Carrier），一個基於網路的多媒體藝術作品，探討了人類與傳染原之間的關係；Prema Murthy 1998 年的作品《Bindigirl》，一個諷刺性的亞洲色情網站，探討了種族化的性別、性慾和宗教在網路上的交集；Murthy 2000 年的計畫《神話混合體》（Mythic Hybrid），基於印度微晶片工廠工人集體歇斯底里的報導；鄭淑麗 1998 年的作品《布蘭登》（Brandon），這是第一件由古根漢美術館委託和收藏的網路藝術作品。鄭淑麗的後期作品《I.K.U.》（2001）是一部科幻色情電影，想像了一個後《銀翼殺手》時代的網路性愛宇宙，其中與女性化、可變形的「複製人」的性接觸被提煉和收集以供轉售，並最終再利用。《I.K.U.》是第一部在日舞影展放映的色情電影。凱特琳·費雪博士（Dr. Caitlin Fisher）的線上超文本小說《女孩的浪潮》（These Waves of Girls）設定在主角的三個時期，透過記憶探索在其酷兒身份中實現的多形變態。這個故事以日記反思的形式寫成，記錄了童年、青春期和成年期相互關聯的記憶。它由一個相關的多模態節點集合組成，包括連結的文本、靜態和動態圖像、可操作圖像、動畫和聲音片段。近期的著名藝術作品包括 Evelin Stermitz 的《女性化身的世界》（World of Female Avatars），藝術家在其中收集了來自世界各地女性的引言和圖像，並以互動式的瀏覽器格式展示；以及 Regina Pinto 的《夏娃的多重面貌》（Many Faces of Eve）。Orphan Drift（1994-2003）是一個 4.5 人的團體，實驗寫作、藝術、音樂和網際網路的潛力，「將資訊視為物質，將圖像視為傳染單位」。

==郵件列表==
網路女性主義理論和批判產生的一個重要部分，是一些關鍵郵件列表的出現，這些列表成為組織三次國際網路女性主義活動和幾份主要出版物的基礎。
* Nettime – 更廣泛地定位於新媒體理論，nettime 郵件列表在 1997 年成為討論、表演和仲裁網路女性主義理論的場所。
* FACES – FACES-l.net 郵件列表於 1997 年春天啟動，部分源於一系列名為「面孔設定計畫」（Face Settings Project）的同步晚餐對話。該計畫的最初目標是聚集在藝術與媒體交叉領域工作的女性，分享她們的作品，並對抗國際藝術節上女性作品呈現不足的現象。Faces-l 被創建為一個平台，讓藝術家、策展人、DJ、設計師、活動家、程式設計師和技術專家能夠在藝術節上會面，分享她們的作品，並與國際女性社群討論性別與媒體議題。

== 著名理論家 ==
* 舒拉米斯·費爾史東 (Shulamith Firestone)
* Radhika Gajjala
* N. Katherine Hayles
* 唐娜·哈洛威 (Donna Haraway)
* Susanna Paasonen
* 薩迪·普蘭特 (Sadie Plant)

==另見==
*賽博格女性主義 (Cyborg feminism)
*琳達·迪蒙 (Linda Dement)
*女性主義科技科學 (Feminist technoscience)
*FemTechNet
*網路藝術 (Net art)
*Nancy Paterson
*網絡化女性主義 (Networked feminism)
*後人類主義 (Post-humanism)
*暴女 (riot grrrl)
*思辨實在論 (Speculative realism)
*超人類主義 (Transhumanism)
*賽博格宣言 (The Cyborg Manifesto)
*技術女性主義 (TechnoFeminism)

==參考文獻==

==延伸閱讀==

==外部連結==

百條反論 (100 anti-theses)
* 女性主義的科技實踐與政治 (Feminist Practices and Politics of Technology)
* 網路女性主義入門詞典 (The Beginner's Cyberfeminist Dictionary)
* Faith Wilding 的文章〈女性主義在網路女性主義中的位置？〉 ('Where is Feminism in Cyberfeminism?')
* cyberfem – feminismos en el escenario electronico / espai d'art contemporani de Castello
* SubRosa、Faith Wilding 和 Hyla Willis 的網站 (Website of SubRosa, Faith Wilding and Hyla Willis)
* uat.edu
* 渥太華大學出版社的《女孩的線上能動性：一項網路女性主義探索》 (Girls' Online Agency: A Cyberfeminist Exploration from the University of Ottawa Press)
* Mindy Seu 的網路女性主義索引 (Cyberfeminist Index by Mindy Seu)
* 撰寫女性主義網際網路：二十一世紀的冥府派女性主義網路理論 (Writing the Feminist Internet: a Chthonian Feminist Internet Theory for the twenty first century by Nancy Mauro-Flude)

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