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阿布·阿卜杜拉·穆罕默德·伊本·穆罕默德·伊本·努曼·烏克巴里·巴格達迪（Abu 'Abd Allah Muhammad ibn Muhammad ibn al-Nu'man al-'Ukbari al-Baghdadi），人稱謝赫·穆菲德（al-Shaykh al-Mufid，意為「有益的謝赫」）（）及伊本·穆阿利姆（Ibn al-Mu'allim，意為「教師之子」）（約公元948-1022年），是著名的伊拉克十二伊瑪目派什葉派神學家。其父為一名教師（mu'allim），故有伊本·穆阿利姆之稱。「穆菲德」此稱號，一說由第十二代什葉派伊瑪目穆罕默德·馬赫迪所賜，另一說為穆爾太齊賴派學者魯馬尼（al-Rummani）在與其交談後所贈。作為什葉派社群的領袖，他是一位穆塔卡利姆（伊斯蘭經院神學家）、神學家及什葉派法學家。

他師從謝赫·薩杜克（Al-Shaykh al-Saduq）、伊本·庫拉維（Ibn Qulawayh）、阿布·阿卜杜拉·巴斯里（Abu Abdallah al-Basri）與魯馬尼，而其門下則有謝里夫·穆爾塔扎（Sharif al-Murtaza）和謝赫·圖西（Shaykh Tusi）等人。在他約200部著作中，僅有10部流傳至今，其中包括《訓誡》（Amali）、《指導之書》（Al-Irshad）、《法律大全》（Al-Muqni'ah）以及《糾正信仰》（Tashih al-Itiqadat）。

== 早年生活與教育 ==

穆菲德於伊斯蘭曆336年都爾喀爾德月11日出生於巴格達北方小鎮烏克巴拉（'Ukbara）。然而，據謝赫·圖西所述，他出生於伊斯蘭曆338年，其後隨父親遷往當時由什葉派白益王朝統治的巴格達。他曾師從伊本·巴布韋（Ibn Babawayh）。

謝里夫·穆爾塔扎與謝赫·圖西皆為其門下弟子。他的學術生涯與穆爾太齊賴派神學家暨巴赫沙米亞學派（Bahshamiyya school）領袖阿卜杜勒·賈巴爾（'Abd al-Jabbar）同期。穆菲德屢遭攻擊，其圖書館與學校亦被摧毀。

他亦被稱為伊本·穆阿利姆，意為「教師之子」；穆阿利姆為其父之稱。其師承包括什葉派神學家阿布·阿里·伊斯卡菲（Abu Ali al-Iskafi）、阿布·阿卜杜拉·馬祖巴尼（Abu Abdallah al-Marzubani）、阿布·阿卜杜拉·巴斯里、阿布·哈桑（Abu al-Hassan）及阿里·伊本·伊薩·魯馬尼（Ali ibn Isa al-Rummani）。

穆菲德普遍被視為什葉派的領袖，亦被公認為白益王朝時期最著名的學者及傑出的法學家，主要歸功於其在凱拉姆（kalam，伊斯蘭思辨神學）領域的貢獻。據曾與穆菲德有私交的伊本·納迪姆（Ibn al-Nadim）所述，他是當時什葉派穆塔卡利姆在凱拉姆領域的領袖；同樣與穆菲德有私交的塔維希迪（al-Tawhidi）則形容他「能言善辯，精於辯證（jadal）」。據說他善於辯論，能說服對手「相信木柱實為黃金」。他曾向謝赫·薩杜克學習伊斯蘭聖訓學。

===別號「穆菲德」===

據說，穆菲德之所以獲得「穆菲德」（意為「指導者」）之名，源於一場關於庫姆池（Ghadir Khumm）與洞穴（Cave）兩事件優劣的辯論。穆菲德參與了一場由伊薩·魯馬尼（Isa al-Rummani）主講的講座，魯馬尼在回答問題時稱，庫姆池事件僅基於傳述（riwayah），而洞穴故事則基於知識（diraya）。講座結束後，穆菲德拜訪魯馬尼，並詢問他關於阿伊莎（Aisha）、塔爾哈（Talha）和祖拜爾（Zubayr）反叛阿里——一位「合法的伊瑪目」一事。魯馬尼回答他們已懺悔，穆菲德則稱其懺悔僅基於傳述，而戰爭卻是基於知識。魯馬尼於是遣穆菲德去見巴斯里，並附上一張紙條，稱呼來者為「穆菲德」（「指導者」）。然而，根據伊本·沙赫爾·阿舒布（Ibn Shahr Ashub）在其《學者指南》（Ma'alimul Ulamaa）中的說法，此名號乃由第十二代什葉派伊瑪目穆罕默德·馬赫迪所賜。

== 作為神學家 ==

穆菲德師從穆爾太齊賴派神學家及哈乃斐派法學家阿卜杜拉·巴斯里（Abdallah al-Basri），並採納了諸多神學觀點。麥克德莫特（Macdermott）認為，穆菲德的神學思想較接近古老的巴格達穆爾太齊賴派學派，而非阿卜杜勒·賈巴爾晚期的巴士拉學派體系。他的方法論更貼近巴格達學派，且在諸如真主之獨一性與公正等問題上，他似乎遵循了巴格達學派與穆爾太齊賴派的觀點。然而，在伊瑪目制度與今生重罪的地位問題上，穆菲德則與穆爾太齊賴派有所不同。穆菲德試圖捍衛理性的角色——他稱之為「Al-Nazar」（思辨），並主張藉由論證與證據探求真理、摒除謬誤。此外，穆菲德相信神學家的任務應基於理性與論證。其觀點為其弟子阿卜杜勒·賈巴爾與謝里夫·穆爾塔扎所採納。

===真主的屬性===

穆菲德如此定義真主的獨一性：據穆菲德所言，所有相信真主獨一性者，除了「某些古怪的擬人論者」外，皆同意此點。與穆爾太齊賴派相同，穆菲德拒絕「艾什爾里派屬性理論的簡單實在論」。然而，對於何為屬性，以及屬性是存於客體中還是存於心智中，穆菲德與阿卜杜勒·賈巴爾的解釋有所不同。

===先知論===
根據穆菲德的觀點，先知是絕對必要的，因為人類需要啟示才能認識真主與道德原則。他並指出「每一位使徒（rasul）都是先知（nabi），但並非每一位先知都是使徒」。儘管他如《古蘭經》般謹慎地區分使徒與先知，但他不認為兩者在職能上有差異，這使他得以將伊瑪目置於與先知和使徒同等的地位，僅有名稱之別。

===伊瑪目制度===
穆菲德將伊瑪目派（Imamiya）定義為相信伊瑪目制度（Imamah）之必要性、絕對無誤（Ismah）及明確指定（personal nass）者。他傾向於相信，除了穆罕默德之外，伊瑪目優於所有先知與使徒。根據穆菲德的說法，伊瑪目能夠「取代先知執行判決、確保法刑之執行、捍衛律法及教育人類」，此定義使伊瑪目不僅是「社群在行政、司法與軍事上的領袖」，更是「人類的權威導師」。此種對什葉派伊瑪目的態度，是穆菲德神學中其他學說的基礎，例如伊瑪目無罪無誤論、任何時代皆需有伊瑪目之必要性，以及伊瑪目應如何被指定。

===對謝赫·薩杜克的批判===

穆菲德曾數次批判其師謝赫·薩杜克，其著作《糾正信仰》即為對薩杜克《信仰論》（Risalat al-Itaqadat）的修正。穆菲德不僅限於神學議題，亦反對薩杜克訴諸單一傳述（akhbar al-ahad）的做法，尤其是在發布法律判決時。然而，他並未反對薩杜克關於《古蘭經》範疇的觀點，僅批判其對《古蘭經》本質的看法。與薩杜克不同，穆菲德接納「宗教與思辨神學」。薩杜克引用什葉派第六代伊瑪目賈法爾·薩迪克（Ja'far al-Sadiq）的傳述，認為爭議「僅能以引述和解釋真主、先知與伊瑪目話語的形式」進行，而穆菲德則相信存在兩種辯論，即「真實的」與「徒勞的」。

== 著作 ==

據稱謝赫·穆菲德著有200部作品，其中僅十餘部流傳至今。其部分著作如下：

*  《訓誡》（Al-Amali，謝赫·穆菲德著），亦稱《集會錄》（Al-Majaalis），為穆菲德弟子們在其講授聖訓傳承譜系的課程中所做的記錄
* 《糾正信仰》（Tashih al-Itiqadat），對薩杜克《信仰論》的修正
* 《論點之始》（Awail Al Maqalat），闡述了穆菲德的神學思想，亦是「伊瑪目派在爭議問題上立場的實用目錄」
* 《指導之書》（Kitab al-Irshad）或《指導之書：論真主對其僕人之論證》（Al-Irshad fi ma'rifat hujaj Allah 'ala al-'ibad），內容關於什葉派伊瑪目們的生平
* 《論隱遁十章》（Al-Fusul al-`Ashara fi al-Ghaybah）
* 《婦女法規》（Ahkam al-Nisa），關於女性的法律義務
* 《第五篇關於隱遁的論文》（Fifth Risalah on Ghaybah）
* 《法律大全》（Al-Muqni'ah）。謝赫·圖西對此書的註釋《法律大全詳解之律例修正》（Tadhhib al-Ahkam fi Sharh al-Muqni'ah）為什葉派四大聖訓集之一。

== Tawqīʿ（書面指示） ==

穆菲德在大隱遁期間，曾收到兩次來自穆罕默德·馬赫迪的Tawqīʿ。

== 逝世 ==

穆菲德於伊斯蘭曆413年齋戒月第三日逝世。據什葉派作家謝赫·圖西所述：「他去世之日，前來送葬者為數眾多，史無前例，無論是朋友還是敵人都為之痛哭失聲。」其遺體在其宅邸中安放兩年後，移至卡濟米耶清真寺（Al Kadhimiya Mosque），葬於其師伊本·庫拉維·庫米（Ibn Qulawayh al-Qummi）身旁。其墓位於兩位什葉派伊瑪目——穆薩·卡齊姆（Musa al-Kadhim）及其孫穆罕默德·賈瓦德（Muhammad al-Jawad）的腳下。

== 在流行文化中 ==

在伊朗的官方曆法中，阿扎爾月（Azar）的第九天是謝赫·穆菲德的紀念日。
一幅畫作中曾出現過穆菲德的想像畫像。

== 參見 ==

* 穆罕默德·庫萊尼
* 阿拉馬·馬吉里西
* 謝赫·胡爾·阿米利
* 賈法里法學
* 伊斯蘭教聖地

== 二次研究 ==

* Paul Sander, Zwischen Charisma und Ratio, Berlin, 1994
* Tamima Bayhom-Daou, Shaykh Mufid, Makers of the Muslim World, Oxford, 2005

== 參考文獻 ==

== 外部連結 ==

* Al-Amali
* Kitab al-Irshad
* Karbala Historical Resources
* The Emendation of a Shi‘ite Creed
* Kitab Al-Irshad

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