檢視認同 (心理學) 的原始碼

認同（Identification）是一種心理過程，個體藉此吸收他者的某个面向、特質或屬性，並透過他者提供的典範，使自身完全或部分地被轉化。人格即是透過一連串的認同而構成與定型。此概念的根源可見於佛洛伊德的著作。佛洛伊德所描述的三個最顯著的認同概念為：原初認同、自戀型認同（次級）與部分認同（次級）。

雖然「在精神分析文獻中，人們一致認為認同的核心意義很簡單——就是像另一個人，或變得像另一個人」，但它也被判定為精神分析中「最令人困惑的臨床／理論領域」。

==佛洛伊德==
佛洛伊德於 1897 年首次提出認同（）的問題，這與個人父母的患病或死亡，以及「以歇斯底里的方式懲罰自己……讓自己處於與他們相同的［疾病］狀態」此種反應有關。「我們可以看到，這裡發生的認同，不過是一種思維模式」。此問題在費倫齊（Ferenczi）的文章〈內攝與移情〉（1909）中再次以精神分析的角度探討，但佛洛伊德對此概念最詳細與深入的研究，是在〈論自戀〉（1914）與《自我與本我》（1923）之間的十年。

佛洛伊德區分了三種主要的認同類型。「首先，認同是與客體情感連結的最初形式；其次，它以退行的方式成為力比多客體連結的替代品……第三，當感知到與他人共享的任何新共同特質時，認同便可能產生」。

===原初認同===
原初認同是在與他人或客體建立任何關係之前，對某事物或某人產生情感依附的最初與原始形式：「個人最初且最重要的認同，是他個人史前時期與父親的認同……與父母的認同」。這意味著嬰兒出生時，無法區分自己與重要的他人。嬰兒對父母有情感依附，並將父母體驗為自身的一部分。「乳房是我的一部分，我就是乳房。」

在此認同過程中，孩童無意識地採納父母的特質，並開始將自己與父母連結，模仿父母的行為。佛洛伊德指出，認同應與模仿有所區別，後者是一種自願且有意識的行為。由於這種情感依附過程，孩童會發展出一個超我，其道德價值與準則與父母的生活方式相似。藉由此過程，孩童變得與父母非常相像，這有助於他們學習如何在自己出生的世界與文化中生活。

「總體而言，精神分析學家承認原初認同的重要性和核心地位，即使……此概念因『每位作者及其思想而異，其意義因此遠非精確』（Etchegoyen 1985）」。

===自戀型認同（次級）===
自戀型認同是在客體被拋棄或喪失後所形成的認同。這種失落的經驗從非常年幼時就開始。在〈哀悼與憂鬱〉中，佛洛伊德「已表明認同是客體選擇的預備階段」，他主張失落的經驗會啟動一個退行過程，此過程「有助於建立自我與被棄客體的認同」。在《自我與本我》中，他進一步主張「這種替代作用在很大程度上決定了自我所採用的形式，並對建立所謂的『性格』做出了重要貢獻」。

雅克・拉岡在其想像界理論中，發展了後一個論點，將自我描述為「其核心是由一連串異化認同所構成」——這也反映了他反對任何關於「自主」且無衝突的自我概念的立場。

===部分認同（次級）===
部分認同是基於對他人某種特殊品質的感知。這種品質或理想通常體現在一個被認同的「領導者形象」上。例如：小男孩認同鄰家大男孩的強壯肌肉。除了與領導者認同外，人們也會因為感覺彼此有共通點而相互認同。例如：一群喜歡相同音樂的人。此機制在群體的形成中扮演重要角色。它有助於性格的發展，而自我是透過與一個群體（群體規範）的認同而形成。部分認同促進了人們的社交生活，使他們能夠透過這種共同的連結相互認同，而非將他人視為競爭對手。

===部分認同與同理心===
佛洛伊德接著指出「一條路徑從認同經由模仿通往同理心，也就是理解我們藉以能夠對他人心靈生活採取任何態度的機制」。奧圖・費尼切爾（Otto Fenichel）將繼續強調「為同理心目的而進行的試驗性認同，在正常的客體關係中扮演著基礎角色。這點在分析精神分析師的工作方式時尤其可以研究」。客體關係理論隨後也強調運用「在診療中與患者進行試驗性認同」，作為從反移情進行分析此一漸趨成熟的技術之一部分。

==安娜・佛洛伊德與對攻擊者的認同==
在其經典著作《自我與防衛機制》中，安娜・佛洛伊德介紹了「兩種獨創的防衛機制……兩者都已成為自我心理學的經典」，其一為利他性降服，另一為與攻擊者認同。安娜・佛洛伊德指出，對父母價值的認同是超我發展的正常部分；但「如果孩子將斥責和懲罰都內攝，然後經常性地將同樣的懲罰投射到另一個人身上，『那麼他在超我發展的過程中，就停滯在一個中間階段』」。

此概念亦被客體關係理論所採納，該理論特別探討了「在分析情境中，患者有時如何將分析師置於受害者的角色，同時自己則扮演與攻擊者認同的角色」。

==與分析師的認同==
主流分析思想普遍同意，詮釋之所以能產生效果，是「透過利用正向移情及與分析師的短暫認同」。然而，更具爭議的是在分析結束時的「終端認同」概念，此時「患者所認同的是他們強大的自我……［或］與分析師超我的認同」。

拉岡強烈反對「任何被教導為必須以與分析師認同來終結的分析……在這種認同之外還有超越之境……這是對認同層面的跨越」。其後大多數的拉岡學派學者都呼應了他對「那種依賴與分析師認同作為核心療癒因素的精神分析觀點」的不信任。然而，同樣的批評在多大程度上適用於那些將「發展出自我分析的態度……［建立在］對分析師分析態度的認同與內化之上」視為正面治療成果的人，或許並不是那麼清楚。

瑪莉恩・米爾納（Marion Milner）認為，對於那些日後成為治療師的受分析者而言，「終端認同」可能是最為強烈的：「單單藉由成為分析師這個事實，我們就成功地繞過了我們的患者必須經歷的體驗。我們選擇了認同我們分析師的專業，並將那份認同付諸行動」。

==現今精神分析思想中的認同==
自佛洛伊德以來，關於認同的著述甚豐。認同既被視為正常的發展機制，也被視為一種防衛機制。其他精神分析學家也描述了多種類型的認同，包括反向認同（Fliess, 1953）、假性認同（Eidelberg, 1938）、一致性與互補性認同（Racker, 1957），以及黏著性認同（Bick, 1968）：「Bick 與其他學者關於黏著性認同的研究，探討了『心靈皮膚』的概念」。

==參見==

==參考文獻==

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