檢視穆斯林統治下的猶太人歷史的原始碼

隨著伊斯蘭教於七世紀初在穆罕默德時期及早期穆斯林征服中傳播，許多猶太社群也成為穆斯林統治下的人民之一。

在伊斯蘭統治下，猶太人與基督徒及某些其他前伊斯蘭一神教宗教團體，被賦予「迪米」（dhimmi，意為「受盟約保護者」）的地位，這給予他們某些權利的同時，也施加了特定的義務和限制。猶太人所受的待遇因時期和地點而有顯著不同。例如，在北非和西班牙的阿爾摩哈德王朝時期，猶太人面臨嚴酷的迫害，被迫改宗伊斯蘭教、逃亡，或面臨嚴重後果。相反地，在中世紀歐洲的迫害浪潮中，許多猶太人在穆斯林土地上找到庇護，在某些時代，如鄂圖曼帝國，那裡的條件相對更為寬容。在西班牙驅逐猶太人事件後，許多居住在西班牙的猶太人便遷徙至此。

民族主義意識形態（包括猶太復國主義和阿拉伯民族主義）的引入、殖民政策的影響，以及現代民族國家的建立，改變了穆斯林佔多數國家中猶太社群的地位和動態。這些轉變最終導致了二十世紀中期猶太人大規模從中東和北非移出。今天，居住在穆斯林國家的猶太人已銳減至其昔日規模的一小部分，其中伊朗和土耳其擁有最大的殘存猶太人口，其次是摩洛哥、突尼西亞、黎巴嫩、葉門、阿爾及利亞、敘利亞、巴基斯坦和伊拉克。這歸因於猶太復國主義的招募、宗教信仰、經濟原因、廣泛的迫害、反猶主義、政治不穩定，以及穆斯林佔多數國家對人權的限制。2018年，以色列猶太事務局估計，約有27,000名猶太人生活在阿拉伯和穆斯林國家。

==導論==
十九世紀末，早期的現代編年史家如莫伊斯·佛朗哥（Moïse Franco）、薩穆埃爾·羅薩內斯（Samuel Rozanes）和亞伯拉罕·加蘭特（Abraham Galante）開始記錄鄂圖曼帝國猶太歷史的各個方面。關於此主題最早的著作之一—至少在法語中—是莫伊斯·佛朗哥的《Essai sur l'Histoire des Israélites de l'Empire Ottoman: Depuis les Origines Jusqu'à Nos Jours (1897)》（試論鄂圖曼帝國以色列人史：從起源至今）。

第二代的研究更側重於拉比的律法判決（responsa），將其用作主要的歷史資料。與此同時，「『猶太』東方學者懷舊地回望中世紀的伊斯蘭，特別是穆斯林西班牙，『神話般地』想像伊斯蘭世界曾是一個寬容的社會，給予猶太人他們—作為中歐猶太人，特別是德國的猶太人—所渴望從其基督教同胞那裡獲得的自由與平等。」

此議題最傑出的學者之一是伯納德·路易斯（Bernard Lewis），其著作《伊斯蘭世界中的猶太人》（The Jews of Islam）至今仍是該領域的關鍵參考文獻。此外，由阿卜杜勒瓦哈卜·梅德布（Abdelwahab Meddeb）和班傑明·斯托拉（Benjamin Stora）主編的合集《猶太-穆斯林關係史：從起源到現今》（A History of Jewish-Muslim Relations: From the Origins to the Present Day），透過整合來自不同背景學者的見解，提供了一個全面的視角。

該領域一個持續存在的爭論，關乎穆斯林統治下猶太人生活的實際狀況。歷史學家們提供了分歧的觀點，這些觀點常受到歷史、意識形態或方法論考量的影響。猶太人在不同穆斯林王朝和地區的經歷多樣性，使得呈現單一、統一的敘事變得複雜。

伯納德·路易斯總結了這種複雜性如下：「寬容的主張，現今常從穆斯林辯護者，尤其是伊斯蘭教的辯護者口中聽到，是新穎且源於外來的。」……「歧視始終存在，是永久性的，甚至是必要的，它內在於體系之中，並在法律和實踐中制度化。而迫害，也就是說，暴力和積極的鎮壓，則是罕見且非典型的。」

歷史學家馬克·R·科恩（Mark R. Cohen）有著非常相似的理解：此外，他提出了一種比較方法來理解伊斯蘭統治下的猶太人生活，指出伊斯蘭土地上的猶太人所經歷的身體暴力通常少於西方基督教世界下的猶太人。他假定穆斯林認為猶太人在神學上的威脅性小於基督徒的看法，並指出基督徒希望與猶太教建立一個獨立的宗教身份，因為他們的信仰正是從猶太教中分離並分歧出來的。根據他的說法，迫害事件是偶發的，是例外而非常態。

相比之下，拉斐爾·以色列（Raphael Israeli）、保羅·芬頓（Paul Fenton）、大衛·利特曼（David Littman）等歷史學家則提出了截然不同的觀點，他們強調伊斯蘭統治下猶太人所受到的結構性歧視和壓迫。以色列進一步強調，與猶太人常被驅逐的基督教歐洲不同，穆斯林統治者通常允許猶太社群留下，但條件是永久依附於國家並易受任意國家政策的影響。拉斐爾·以色列認為，將伊斯蘭對猶太人的寬容視為一種過度簡化，忽略了整個伊斯蘭歷史中對猶太社群施加的強迫改宗、屠殺和羞辱性規定的反覆事件。

穆斯林世界中的猶太人時而享受文化和經濟繁榮，時而又遭受廣泛迫害的情況，在1971年由歷史學家古斯塔夫·E·馮·格魯內鮑姆（Gustave E. von Grunebaum）總結如下：

要彙集一份在伊斯蘭地區達到高位、權力、巨大財政影響力、顯著且受認可的知識成就的猶太臣民或公民名單，並非難事；對基督徒亦然。但同樣地，要編制一份長長的迫害、任意沒收、試圖強迫改宗或集體迫害的清單，也非難事。


==伊斯蘭教的興起==
自古典時代以來，猶太社群就已存在於東亞、北非和地中海各地，這些地區後來成為穆斯林世界的一部分。到七世紀早期穆斯林征服之時，這些古老的社群曾被各種帝國統治，包括巴比倫、波斯、迦太基、希臘、羅馬、拜占庭、鄂圖曼和葉門的猶太人。

=== 麥地那的猶太部落 ===
當穆罕默德於公元570年出生時，希賈茲地區的猶太社群已成為阿拉伯社會不可或缺的一部分，他們以商人、農民、詩人、工匠和戰士的身份參與其中。在他於公元622年遷徙至雅特里布（麥地那）時，諸如古萊扎、納迪爾和蓋奴卡等猶太部落與奧斯和哈茲拉吉等阿拉伯部落共存。這些群體常基於共同的經濟、社會和政治利益而非嚴格的部落劃分而共同生活。在麥地那，猶太部落擁有顯著的影響力，包括控制農業和在地方爭端中擔任仲裁者的能力。

=== 麥地那憲法 ===
抵達麥地那後，穆罕默德調解了城中各派系，並建立了旨在統一其猶太和穆斯林居民的《麥地那憲法》。該協議宣稱：「奧夫部落的猶太人與信士們同屬一個社群（烏瑪）。猶太人有他們的律法（丁），穆斯林有他們的。」其他猶太部落也被納入該協議，其中強調了在面對外部威脅時的相互支持和保護。學者們認為，該協議的最終定稿可能是在穆罕默德與某些猶太群體之間的衝突升級後完成的。

=== 伊斯蘭教與猶太教的聯繫 ===
《古蘭經》反映了一種受猶太教影響的文化和宗教遺產。許多關於摩西、約瑟夫和大衛等人物的《古蘭經》故事，與猶太的米德拉什傳統（midrashic traditions）相符，而非直接與《塔納赫》（Tanakh）一致。伊斯蘭教的概念，如天課（zakāt）、禮拜（salāt）和先知（nabī），其詞根源於希伯來語和亞拉姆語，凸顯了語言和神學上的聯繫。「伊斯蘭教和猶太教共享另一種基本世界觀：這兩種宗教從一開始就是以實踐、宗教法律和儀式純淨為核心的宗教。」

=== 衝突與驅逐 ===
隨著時間的推移，穆罕默德與某些猶太部落之間的緊張關係加劇。蓋奴卡部落在一場對抗後被驅逐，而納迪爾部落在被指控密謀反對穆罕默德後被迫離開。被指控與穆罕默德的麥加敵人結盟的古萊扎部落，則面臨最嚴酷的命運：男人被處決，婦女和兒童被奴役。這一時期被描述為「與伊斯蘭教之間一場宿命性的、有時甚至是致命的衝突。」

=== 衝突後的猶太社群 ===
即使在幾個猶太部落被驅逐和征服後，猶太社群仍在阿拉伯的其他地區持續存在。在海白爾，猶太人根據條約協議留下，條件是他們需繳納年度人頭稅（吉茲亞）。一些猶太群體遷徙到聖地，而另一些則與巴比倫尼亞和巴勒斯坦的猶太知識和宗教中心保持聯繫。這些事件說明了穆罕默德與猶太社群互動的多樣結果，從衝突到在協商條件下的共存。

=== 《古蘭經》中的反映 ===
《古蘭經》提供了對穆罕默德與阿拉伯猶太人相遇的洞見。它提及猶太的習俗和信仰，同時也處理了特定的分歧，例如宣稱以斯拉被視為「神之子」的說法或對神秘主義實踐的批判。共享的倫理價值觀和實踐，如猶太潔食法，反映了伊斯蘭教興起的更廣泛宗教背景。

==哈里發時期==

萊昂·波利亞科夫（Leon Poliakov）寫道，在伊斯蘭教的早期時代，猶太人享有極大的特權，他們的社群繁榮發展。沒有法律或社會障礙限制他們的商業活動，也不存在像歐洲那樣的排他性貿易和手工業行會。

===東方伊斯蘭世界的猶太人與穆斯林（7至13世紀）===
東方伊斯蘭世界中猶太人與穆斯林的歷史，凸顯了伊斯蘭統治對猶太社群的深遠影響。在中世紀的大部分時間裡，「伊斯蘭世界的猶太社群負責了許多將定義猶太教直至現代的制度、文本和實踐」。伊斯蘭治理塑造了猶太社群的知識、人口和經濟狀況，營造了一種文化環境，使猶太教得以鞏固和繁榮。
「對猶太人而言，在最初的征服災難之後，伊斯蘭統治提供了一種從基於神學的壓迫（來自拜占庭帝國）中解脫出來的機會」。伊斯蘭治理也讓猶太社群得以參與帝國的知識和文化進步。

==== 征服與治理 ====
隨著7世紀伊斯蘭的征服，正統哈里發、倭馬亞哈里發和阿拔斯哈里發王朝統一了廣闊的領土，包括擁有大量猶太人口的地區，如黎凡特、美索不達米亞和埃及。這種政治統一促進了猶太人的遷徙，並在整個帝國建立了統一的法律地位。「伊斯蘭征服的早期階段，將近東的猶太人口置於一個單一帝國之下，該帝國維持了三個世紀的政治統一—以及更長時間的文化統一」。

==== 遷徙與都市化 ====
猶太人口日益向城市中心轉移，部分原因是經濟機會以及對非穆斯林徵收土地稅（哈拉吉，kharāj）所致。「都市化本身因此使得農民的生活更加困難，最終，自給自足農業的負擔以及透過手工業和貿易謀生的可行性增加，鼓勵了許多人遷往城鎮」。巴格達、福斯塔特和耶路撒冷等城市成為猶太生活的中心，促進了更頻繁的互動和文化交流。

==== 與城市菁英的融合 ====
猶太專業人士通常從事城市職業，包括商人、學者和朝臣。到了10世紀，猶太菁英在商業和行政中扮演了重要角色。「伊斯蘭帝國的城市成為領土官僚機構的中心，而城市間的聯繫本身也傾向於鼓勵地理流動性和菁英的更緊密整合」。社會融合使猶太人得以在數學、天文學、哲學、化學和語言學等新領域取得巨大進步，有些人甚至在伊斯蘭統治下獲得了政治權力。例如，巴格達的維齊爾將其首都託付給猶太銀行家，猶太人被委以掌管部分海運和奴隸貿易的職責，而10世紀哈里發國的主要港口西拉夫，也有一位猶太總督。遷徙到穆斯林土地的猶太人發現他們可以自由從事任何職業，這比在歐洲受到的污名要少，因為那裡的限制仍然有效。這一點，加上更激烈的基督教迫害，鼓勵了許多猶太人遷徙到穆斯林新征服的地區並在那裡建立社群。

==== 猶太經學院（yeshivot）的角色 ====
在伊斯蘭統治下，美索不達米亞的拉比學院（蘇拉和蓬貝迪塔）崛起成為猶太學術、治理和法律的中心。這些學院的院長（迦昂，geonim）與帝國各地的猶太社群通信，標準化宗教實踐和法律解釋。「數千封倖存的信件、法律判決，以及在整個地中海盆地發送的《巴比倫塔木德》部分抄本，證明了這些經學院在其直接地理範圍之外所發展的影響力」。

==== 語言與文學的進步 ====
阿拉伯語成為伊斯蘭世界猶太人的通用語，通常以希伯來文字書寫，稱為猶太-阿拉伯語。「對猶太人而言，阿拉伯語以猶太-阿拉伯語的形式出現，這是一種以希伯來字符書寫的阿拉伯語語域和方言範圍，作為一種通用語，使遠隔重洋的猶太人能夠相互溝通」。這一時期也見證了希伯來語言學的重大發展，其靈感來自阿拉伯語法科學。

==== 書寫文化的創新 ====
紙張和抄本的引入，徹底改變了猶太的文本傳統。阿拔斯哈里發王朝對造紙術的推廣，使得書籍和文件的廣泛生產成為可能。「紙張完全改變了整個伊斯蘭世界的書寫文化……到了十世紀中期，它已成為伊斯蘭世界日常和學術寫作的首選媒介」。這種技術轉變促進了猶太文本的保存和傳播，包括《巴比倫塔木德》、法典和文學作品。開羅的根尼扎（Cairo Geniza）—一個中世紀猶太手稿的寶庫—為這一時期提供了無價的洞見。

==== 稅收與經濟政策 ====
伊斯蘭的稅收政策，包括哈拉吉（土地稅）和吉茲亞，影響了猶太人的經濟活動。雖然這些稅收給非穆斯林帶來了財政負擔，但它們也激勵了城市遷徙以及從事貿易和手工業。「哈拉吉是一種集體稅，這意味著當個人逃往城市時，他們增加了留在原地的人的稅收負擔」。

==== 社群組織 ====
伊斯蘭統治下的猶太社群是按宗教界線組織的，由地方領袖監督社群事務。這些領袖通常被稱為「穆卡達姆」（muqaddam）或「猶太人領袖」（ra’īs al-yahūd），負責管理稅收、慈善和法律爭端。他們也擔任猶太社群與伊斯蘭當局之間的中介。「猶太社群分配慈善物資、贖回俘虜、收取稅費、透過法院和法律專家系統裁決爭端，並選舉和任命領袖」。

==== 迦昂（geonim）的角色 ====
美索不達米亞和巴勒斯坦的迦昂是猶太宗教生活的核心人物。他們就宗教實踐提供指導，解決爭端，並與伊斯蘭世界各地的猶太社群保持聯繫。「律法判決（responsa）成為經學院主要的文學產出，也是他們與追隨者聯繫的最重要方式」。

==== 政治分裂 ====
阿拔斯哈里發王朝的衰落以及法蒂瑪王朝和倭馬亞王朝等地區性政權的崛起，重塑了伊斯蘭世界的政治版圖。這種分裂影響了猶太社群，使猶太生活的中心轉移到新的地區，包括埃及和安達魯斯。「矛盾的是，『政治分裂』促進了『文化統一』，主要原因只有一個：伊拉克心臟地帶的危機將一波波移民向西推動，而這些移民也帶來了伊拉克的習俗和文化」。

==== 反猶立法 ====
雖然猶太人在伊斯蘭統治下普遍經歷了寬容，但政治不穩定和經濟衰退的時期偶爾會導致歧視性政策。

==== 文化影響 - 耶路撒冷的神聖性 ====
在早期伊斯蘭歷史中，一些穆斯林學者將耶路撒冷的神聖化視為一種可能的猶太化影響，由像卡阿布·艾赫巴爾（Kaʿb al-Aḥbār）這樣的猶太改宗者引入。塔巴里（Ṭabarī）記錄的一則著名軼事描述了哈里發歐麥爾（ʿUmar）斥責卡阿布建議將聖岩作為穆斯林祈禱地點，指責他遵循猶太傳統。這反映了早期神學家們對伊斯蘭教中耶路撒冷神聖性的抵制，認為這偏離了對麥加的專注。然而，這種觀點逐漸式微。隨著時間的推移，特別是在十字軍東征和後來的歐洲干預之後，耶路撒冷作為伊斯蘭教第三聖城的地位被廣泛接受。

==== 遺產 ====
東方伊斯蘭世界中猶太人的歷史，凸顯了一個文化和知識繁榮的重要時期。猶太社群對伊斯蘭文明的更廣泛動態做出了貢獻，也受其塑造。「大量倖存的『猶太』書寫材料……讓歷史學家得以重建伊斯蘭土地上日常生活的質感」。他們的經歷突顯了歷史上少數族群與主導政治和文化體系之間複雜的相互作用。

=== 法蒂瑪王朝統治下的猶太人（909–1171） ===
法蒂瑪哈里發王朝（909–1171），一個統治北非、埃及和部分黎凡特的伊斯瑪儀派什葉王朝，對其境內的猶太社群產生了重大影響。法蒂瑪王朝，特別是在哈里發穆伊茲（al-Mu'izz li-Din Allah，在位953–975）及其繼任者統治下，通常對包括猶太人在內的非穆斯林採取寬容政策，這符合迪瑪（dhimma）制度，該制度給予他們法律保護，以換取特殊稅收（吉茲亞）。

==== 政治分裂與遷徙 ====
到了十世紀中期，阿拔斯哈里發王朝面臨軍事和財政危機，導致政治分裂。法蒂瑪王朝的崛起進一步動搖了阿拔斯王朝的權威，到969年，他們征服了埃及，將伊斯蘭權力中心向西轉移。這對猶太社群產生了重大影響，因為從伊拉克到埃及的遷徙增加，將伊拉克猶太人的習俗和傳統向西傳播。埃及和巴勒斯坦的猶太社群吸收了來自伊拉克的文化影響，在法蒂瑪王朝的領土上創造了一個更統一的猶太身份認同。

埃及在法蒂瑪王朝統治下的經濟和政治崛起，使其成為商人、學者和國家官員的理想目的地。到了十二世紀，福斯塔特和開羅已成為東方最重要的猶太中心，與西方的伊比利半島相媲美。邁蒙尼德（Maimonides）約於1165年抵達埃及，標誌著這一轉變的頂峰，他成為埃及猶太人的實際領袖，也是中世紀最具影響力的猶太學者之一。

==== 埃及的猶太人生活與貿易網絡 ====
在法蒂瑪時期，埃及成為猶太生活的主要中心。開羅，特別是福斯塔特周邊地區，擁有一個充滿活力的猶太社群，他們從事貿易、手工業和行政職務。猶太商人，特別是那些從事長途貿易的商人，受益於法蒂瑪國家提供的安全與穩定。福斯塔特的本·埃茲拉猶太會堂的根尼扎文獻揭示了猶太人廣泛參與地中海貿易網絡，其通信往來於埃及、北非甚至印度的商人之間。

這一時期最著名的猶太商人群體之一是拉特納商人（Radhanites），他們經營著從西歐延伸至中國的廣泛貿易網絡。根據九世紀阿拔斯地理學家伊本·胡爾達茲比赫的描述，拉特納商人精通多種語言，交易奢侈品，包括奴隸、毛皮、紡織品、武器和香料。雖然他們的存在早於法蒂瑪王朝的統治，但法蒂瑪領土上的猶太商人繼續在國際貿易中扮演關鍵角色，這一點可由後來的根尼扎文獻證明。法蒂瑪王朝征服埃及以及伊斯蘭經濟中心向西轉移，進一步加強了猶太人對商業的參與，因為開羅成為地中海和印度洋貿易的關鍵樞紐。

法蒂瑪宮廷偶爾會任命猶太人擔任高階職位。雅庫布·伊本·基利斯（Yaqub ibn Killis），一位從猶太教改宗伊斯蘭教的人，在哈里發阿齊茲（al-Aziz Billah，在位975–996）統治下成為維齊爾，並在國家行政中扮演了關鍵角色。儘管有這些機會，猶太人與其他迪米一樣，偶爾也會面臨迫害。在哈里發哈基姆（al-Hakim bi-Amr Allah，在位996–1021）統治下，曾短暫實施更嚴厲的政策，包括摧毀猶太會堂和限制宗教活動，儘管這些措施後來被撤銷。

法蒂瑪王朝土地上的猶太社群與伊拉克的學院有著密切的聯繫。巴比倫猶太經學院的院長（迦昂）與埃及的猶太社群保持著廣泛的通信，提供法律和宗教指導。「納吉德」（nagid，猶太社群領袖）的職位在法蒂瑪統治下的埃及出現，鞏固了帝國內的猶太領導地位。

=== 安達魯斯的猶太人（711–1492） ===

安達魯斯的猶太社群在伊比利半島的穆斯林統治時期繁榮發展，特別是在阿卜杜拉赫曼三世（Abd al-Rahman III，912–961）統治期間至1140年後阿爾摩哈德王朝征服之前。這一時代通常被稱為「黃金時代」，見證了猶太文化、知識生活和政治影響力的空前繁榮。儘管早先在西哥德人統治下遭受迫害，當時猶太人「生活在極大的社會和法律不安全感中」並面臨強迫改宗，安達魯斯的猶太人卻接納了阿拉伯文化和語言，這使他們得以融入並發展出豐富的文學傳統。這種在阿拉伯文化下的統一，「構成了一項根本性的改變」，促進了猶太社群之間的溝通與合作，並加強了他們的凝聚力。

傑出的猶太人物在政治和經濟領域擔任高階職位，其中一些人曾擔任維齊爾、外交官和穆斯林統治者的顧問。哈斯代·伊本·沙普魯特（Hasdai ibn Shaprut）被描述為「在禮儀、知識紀律、敏銳、耐心和智慧方面超越所有王室僕人」，他在倭馬亞宮廷中扮演了關鍵角色，並在此期間為從東方引進希伯來文本做出了貢獻。猶太維齊爾兼詩人撒母耳·伊本·納格里拉（Samuel ibn Naghrillah），是猶太和阿拉伯文化元素緊密交織的典範。他的文集反映了他對安達魯斯知識和政治生活的參與。

儘管安達魯斯的猶太社群取得了顯著成就，但迫害事件揭示了他們地位的脆弱性。1066年的格拉納達大屠殺（安達魯斯城市格拉納達整個猶太區被夷為平地）是一個特別暴力的時刻，當時傑出的猶太維齊爾約瑟夫·哈-納吉德（Joseph ha-Nagid）被暗殺。這一事件導致了廣泛的搶劫和猶太社群許多成員的殺害。同樣地，12世紀中期阿爾摩哈德王朝的崛起帶來了嚴峻的挑戰。阿爾摩哈德人強迫人們改宗伊斯蘭教，導致許多猶太人逃往北方的基督教領土或摩洛哥和突尼西亞等伊斯蘭地區。根據一些阿拉伯文獻，即使是那些改宗的人也面臨懷疑，並被要求穿著特殊的服裝以識別身份。哲學家邁蒙尼德，那個時代最著名的猶太人物之一，也是在這一時期遷徙的人之一，體現了由這些事件引發的更廣泛的猶太離散。1465年，一群因關於一位猶太維齊爾行為的故事而憤怒的暴民殺害了許多猶太人和蘇丹本人。該社群曾短暫改宗，但很快又恢復了猶太教信仰。

猶太人對安達魯斯知識和文化生活的貢獻留下了持久的遺產。像耶胡達·哈列維（Yehuda Halevi）和所羅門·伊本·蓋比魯勒（Shlomo ibn Gabirol）等學者在 bridging 猶太和伊斯蘭傳統方面扮演了關鍵角色。「希伯來語無法將自己與其所在的文化世界隔離開來」，這強調了阿拉伯-穆斯林文化對猶太思想和文學的深遠影響。這一時期的希伯來詩歌採用了阿拉伯的格律、體裁和形式，賦予希伯來語一種超越其傳統作為神聖語言的新文化地位。

安達魯斯的猶太貴族也模仿了他們穆斯林同儕的舉止和價值觀，參加詩歌比賽，用希伯來語創作卡西達長詩，並參與知識辯論。像耶胡達·哈尤季（Yehuda Hayyuj）這樣的語法學家和語言學家，通過將阿拉伯語言學原則應用於希伯來語，取得了開創性的進展，豐富了對聖經文本的理解。這些努力體現了阿拉伯和猶太知識傳統的綜合。這一時期阿拉伯和希伯來思想的融合也延伸到哲學等領域，其中像邁蒙尼德和所羅門·伊本·蓋比魯勒這樣的人物創作了在猶太和伊斯蘭學術傳統中產生共鳴的作品。

阿爾摩哈德王朝的征服給猶太社群帶來了重大挑戰。強迫改宗、移民以及對宗教和文化生活的限制，削弱了猶太人在安達魯斯的影響力。然而，安達魯斯猶太人在詩歌、哲學和科學方面的成就，在接下來的幾個世紀裡繼續激勵著地中海和歐洲各地的猶太社群。邁蒙尼德的作品 bridging 了猶太和伊斯蘭哲學，是這一持久遺產的關鍵例子。安達魯斯的文化活力，由其多樣化且相互關聯的社群所塑造，仍然是猶太-穆斯林關係史中一個重要的篇章，說明了跨文化交流如何能夠豐富知識和文化傳統。

=== 阿爾摩哈德王朝（1121–1269）在北非對猶太人的迫害 ===
阿爾摩哈德哈里發王朝在12和13世紀統治北非部分地區和伊比利半島，對猶太社群進行了廣泛的迫害。在阿爾摩哈德王朝的統治下，猶太會堂被摧毀，猶太習俗被禁止，並強迫人們改宗伊斯蘭教。阿爾摩哈德王朝的編年史家阿卜杜勒-瓦希德·馬拉庫希（ʿAbd al-Wāḥid al-Marrākushī）指出，「整個馬格里布地區都找不到教堂或猶太會堂」，並描述猶太人表面上信奉伊斯蘭教，私下卻在家中維持他們的信仰。

猶太文獻對這些事件提供了複雜的觀點。雖然一些文獻，如亞伯拉罕·伊本·達烏德（Abraham Ibn Daʾūd），將阿爾摩哈德王朝的迫害描繪成一個大規模的強迫改宗計劃，但其他文獻，如邁蒙尼德，則認為這些改宗通常僅涉及口頭聲明，並未深刻擾亂猶太人的生活。在他的《殉道書信》（Epistle on Martyrdom）中，邁蒙尼德將強迫改宗描述為膚淺的，並建議猶太人秘密地保守信仰，而不是面對殉道。然而，馬克·R·科恩聲稱，「邁蒙尼德著名的言論『從未有任何國家比伊斯蘭教對以色列造成更大的傷害』[…] 反映了這位偉大聖賢自己最近在其故鄉西班牙和摩洛哥所經歷的阿爾摩哈德王朝的迫害。」

這些迫害在猶太社群內部引發了重大的神學反思。雖然早期的伊斯蘭政權相對寬容，但阿爾摩哈德時期標誌著一個深刻的轉變，迫使猶太人重新思考他們與伊斯蘭教的關係以及他們對苦難的神學理解。一些人，如約瑟夫·伊本·阿克寧（Joseph Ibn ʿAqnīn），將阿爾摩哈德時代視為猶太歷史中最具毀滅性的時期之一，並主張遷徙到更寬容的土地是解決方案。

===塞爾柱帝國（1077-1307）與早期鄂圖曼統治===

==早期現代==

===鄂圖曼帝國===

鄂圖曼帝國成為來自西班牙帝國的猶太難民的避難所，尤其是在穆斯林西班牙陷落和1492年頒布驅逐令之後。這一情況持續到羅馬天主教宗教裁判所時期，因為秘密猶太人和被迫改宗者繼續逃離西班牙。來自北非馬格里布的猶太人同樣在鄂圖曼人中找到庇護，因為大型阿拉伯城市創建了它們自己限制性的猶太人區（Mellahs）。

1834年，在鄂圖曼敘利亞的薩法德，當地穆斯林阿拉伯人對猶太人口進行了一場屠殺，被稱為「薩法德掠奪事件」。

1840年，大馬士革的猶太人被基督徒誣告謀殺了一名基督教僧侶及其穆斯林僕人，並用他們的血來烘烤逾越節麵包。一名猶太理髮師被折磨至「招供」；另外兩名被捕的猶太人在酷刑下死亡，而第三名為保命而改宗伊斯蘭教。在大馬士革事件之後，鄂圖曼帝國禁止了血祭誹謗的指控。大多數血祭誹謗的指控是由希臘基督徒發起的，原因在於希臘人與猶太人之間的歷史仇恨。

在鄂圖曼帝國的最後篇章中，日益增長的民族主義和經濟困境導致了該地區的反猶情緒。1864年，在摩洛哥的馬拉喀什和非斯，約有500名猶太人被殺。1869年，18名猶太人在突尼斯被殺，傑爾巴島上的一個阿拉伯暴民搶劫並燒毀了猶太人的房屋、商店和猶太會堂。1875年，20名猶太人在摩洛哥的德姆納特被暴民殺害；在摩洛哥的其他地方，猶太人在光天化日之下在街頭遭到襲擊和殺害。在1867年、1870年和1897年，的黎波里塔尼亞的猶太會堂遭到洗劫，猶太人被謀殺。

====庫德斯坦====

猶太人在庫德斯坦生活了數千年，直到1951-1952年最終大規模遷徙至以色列。多年來，猶太人生活在土耳其和波斯帝國的統治下，第一次世界大戰後，他們主要生活在伊拉克、伊朗和土耳其，一些猶太人生活在敘利亞。猶太人居住在許多庫德城市中心，如南庫德斯坦的阿克拉、杜胡克、阿爾比勒、扎胡、蘇萊曼尼亞、阿馬迪亞；東庫德斯坦的薩基茲、巴納和烏什諾；土耳其的傑濟拉、尼西賓、馬爾丁和迪亞巴克爾；以及敘利亞西北部的卡米什利。猶太人也居住在庫德斯坦農村和部落地區的數百個村莊中，通常一個村莊住有一兩戶猶太家庭，他們從事傳統庫德服裝的編織工作，或者作為阿迦（地主或村長）的佃戶生活。

===波斯===

1656年，所有猶太人被從伊斯法罕驅逐，並被迫改宗伊斯蘭教，因為普遍認為他們的猶太身份是不潔的。然而，由於人們發現改宗者繼續秘密信奉猶太教，且國庫因失去向猶太人徵收的吉茲亞稅而遭受損失，於1661年，他們被允許恢復猶太教信仰，但仍被要求在衣服上佩戴一個特殊的補丁。

1839年，在波斯東部城市馬什哈德，一群暴民闖入猶太區，燒毀了猶太會堂，並摧毀了《托拉》捲軸。猶太人本身被暴力強迫改宗，險些被完全屠殺。1867年在巴爾福魯什發生了另一場屠殺。1839年，在阿拉達事件中，伊朗馬什哈德的猶太人，現稱為馬什哈德猶太人，被脅迫改宗伊斯蘭教。

在19世紀中葉，J·J·本傑明如此描述波斯猶太人：「……他們被迫住在城鎮的一個獨立區域……；因為他們被視為不潔的生物…… 在他們不潔的藉口下，他們受到最嚴厲的對待，如果他們進入一條由穆斯林居住的街道，他們會被男孩和暴民用石頭和泥土投擲…… 基於同樣的原因，下雨時他們被禁止外出；因為據說雨水會洗掉他們身上的污垢，從而弄髒穆斯林的腳…… 如果一個猶太人在街上被認出，他會受到最大的侮辱。路人會朝他臉上吐口水，有時還會……無情地毆打他…… 如果一個猶太人進商店買東西，他被禁止檢查商品…… 如果他的手不慎碰到商品，他必須以賣方選擇的任何價格買下它們…… 有時波斯人會闖入猶太人的住所，佔有他們喜歡的任何東西。如果屋主為保護自己的財產稍作反抗，他就有可能為此付出生命的代價…… 如果……一個猶太人在卡特爾（穆哈蘭姆月）的三天期間出現在街上……，他肯定會被謀殺。」

=== 中亞穆斯林統治下的猶太人 ===

中亞的猶太人存在可以追溯到古代，早於8世紀該地區的伊斯蘭征服。布哈拉猶太人是一個獨特的猶太社群，主要定居在布哈拉、撒馬爾罕、梅爾夫、希瓦和巴爾赫等主要綠洲城市，說一種猶太-塔吉克語的方言，這是猶太-波斯語的一種變體。

==== 穆斯林統治下的地位 ====
布哈拉猶太人生活在迪米制度下，該制度給予他們有限的宗教自治權，以換取繳納吉茲亞稅。他們的法律地位由布哈拉埃米爾規定，並由一位「卡隆塔爾」（kalontar，塔吉克語）或「納西」（nasi，希伯來語）領導，負責管理社群內部事務。雖然與哈乃斐派遜尼派穆斯林多數的關係總體上穩定，但猶太人仍周期性地遭受歧視和強迫改宗，尤其是在18和19世紀。改宗的猶太人，被稱為「查拉」（Chala），形成了一個獨特的社群，儘管官方身份為穆斯林，但仍保留了猶太習俗。

猶太人受到多項歧視性規定的約束，包括服裝限制、禁止騎馬，以及被隔離到特定的社區（mahallas）。他們也常被禁止從事某些職業，但從事貿易、手工業和醫藥。

==== 俄羅斯擴張的影響 ====
19世紀俄羅斯對中亞的征服，顯著改變了布哈拉猶太人的地位。為了尋求對抗當地穆斯林統治者的盟友，俄羅斯當局給予布哈拉猶太人特權的法律地位，允許他們在帝國範圍內從事商業活動。這導致了社群內的經濟增長，一些猶太家庭，如沃迪亞耶夫家族和達維多夫家族，在貿易、紡織和工業方面積累了可觀的財富。到19世紀末，由於經濟和政治緊張局勢，俄羅斯當局開始撤銷其中一些特權，導致對猶太人定居和土地所有權的新限制。

===宰德派葉門===
在宰德派統治下，強加於葉門猶太人的歧視性法律變得更加嚴厲，最終導致他們被流放，這後來被稱為「馬瓦扎流亡」。他們被認為是不潔的，因此被禁止觸碰穆斯林，也被禁止觸碰穆斯林的食物。他們有義務在穆斯林面前謙卑，有義務走在左側，並必須先向他問好。他們不能建造比穆斯林更高的房子，也不能騎駱駝或馬，而當他們騎騾子或驢子時，必須側坐。一旦猶太人進入穆斯林區，就必須脫掉鞋子赤腳行走。如果他被伊斯蘭青年用石頭或拳頭攻擊，猶太人不被允許自衛。在這種情況下，他可以選擇逃跑或尋求仁慈的穆斯林路人干預。

==後殖民時代==

===阿拉伯聯盟===

在猶太復國主義興起之前，猶太人生活在許多阿拉伯國家。在獨立的伊拉克和埃及的最初幾十年裡，猶太人在社會中扮演了重要角色。猶太人擔任過行政官員、官僚和軍官等重要職位。他們是貿易和商業的先驅。伊拉克的第一任財政部長（薩森·伊斯凱爾）就是猶太人。在埃及，猶太人創立了一些著名的公司。

到1970年代中期，絕大多數猶太人已經離開、逃離或被驅逐出阿拉伯和穆斯林佔多數的國家，主要遷往以色列、法國和美國。這次大遷徙的原因多種多樣且存在爭議。1945年，有758,000至866,000名猶太人生活在整個阿拉伯世界的社群中。如今，剩下不到8,000人。在一些阿拉伯國家，如利比亞，其猶太人口曾佔約3%（與今日美國的比例相似），如今猶太社群已不復存在；在其他阿拉伯國家，只剩下幾百名猶太人。然而，在利比亞，猶太社群的衰落是由於法國的殖民統治。

在由復興黨統治的伊拉克和敘利亞，猶太人受到政府的良好對待。
這些國家的政府試圖推出一些其他少數族裔的成員並提升他們的地位，以掩蓋其統治令人憎惡的宗派性質，並向世界展示它是一個信仰多元主義、保護這些少數族裔、確保他們的安全和持續存在，並鼓勵他們融入社會的世俗民族主義者。然而，他們的人口持續下降，因為猶太人抓住機會旅行並在國外定居。

穆斯林國家中最大的猶太社群存在於非阿拉伯國家伊朗（9,500人）和土耳其（14,500人）；然而，這兩者都比歷史上的規模小得多。不過，可能還有更多。在阿拉伯國家中，最大的猶太社群現在存在於摩洛哥，約有2,000名猶太人，以及突尼西亞，約有1,000人。這些國家的猶太人很好地融入了社會。在黎巴嫩、葉門、敘利亞、阿爾及利亞和伊拉克也發現了數百名猶太人。

===伊朗帝國與伊斯蘭共和國===

猶太教是在伊朗僅次於瑣羅亞斯德教的第二古老的現存宗教。在20世紀中期，約12萬至15萬伊朗猶太人中約有三分之一在1950年代因政治不穩定而逃離該國。剩下的8萬至10萬猶太人中，大多數在1979年伊斯蘭革命期間及之後逃離。今天，最大的波斯猶太人群體在以色列（2014年為23.6萬至36萬，包括第二代以色列人）和美國（4.5萬，尤其是在洛杉磯地區，那裡是大量伊朗僑民的聚集地）。在西歐也有較小的社群。

根據各種估計，仍有8,000至10,000名猶太人留在伊朗，主要在德黑蘭和哈馬丹。而其他消息來源則顯示人口在15,000至35,000之間。就像阿拉伯和穆斯林世界的其他地方一樣，許多猶太人對人口普查保持距離。猶太人被伊朗政府承認為少數民族，並在議會中擁有一個保留席位。不過，就像其他少數民族一樣，猶太人不被允許擔任更高的部長級職位。但當選的代表可以在議會委員會中擔任職位。猶太人也因其在不同領域的成就而獲得認可，並在社會中參與，甚至在國際層面。

=== 其他國家 ===
與印度的孟買和加爾各答不同，巴基斯坦曾有一個小而繁榮的猶太社群，約有7,000人。其中許多人在以色列建國後逃離。該社群時有縮減。根據2000年代初的一項調查，約有1,000名猶太人生活在巴基斯坦。其中，12名猶太人擔任政府工作，猶太人也被登記為選舉中的選民。如今約有200名猶太人生活在巴基斯坦。

==參見==
*布哈拉猶太人
*西班牙猶太文化黃金時代
*非洲猶太人歷史
*阿拉伯半島猶太人歷史
*伊斯蘭-猶太關係
*從穆斯林世界出走的猶太人
*馬格里布猶太人
*米茲拉希猶太人
*山區猶太人
*穆斯塔拉比猶太人
*波斯猶太人
*塞法迪猶太人
*阿什肯納茲猶太人

==參考文獻==

===註釋===

===書目===

Category:伊斯蘭教與猶太教
穆斯林土地上的猶太人
Category:塞法迪猶太人議題
Category:猶太人政治地位
Category:中東猶太人歷史
Category:從穆斯林世界出走的猶太人

[[分類: 待校正]]