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猶太無神論是指那些在族裔上及（至少在某種程度上）文化上為猶太人的人所持的無神論。

「猶太無神論」並非一個矛盾的術語，因為猶太身份認同不僅包含宗教成分，更包括族裔和文化成分，且對大多數猶太人而言，後者是主要的。猶太律法強調母系傳承，這意味著即使是宗教上保守的正統派猶太教權威，也會承認一位由猶太母親所生的無神論者為完全的猶太人。

猶太世俗主義，指那些不公開否定上帝存在，但也不認為信仰上帝是其猶太身份重要部分的猶太人，這在美國有著悠久的傳統。

== 統計數據 ==

皮尤研究中心 2013 年的一項研究發現，62% 的自認為是美國猶太人的人表示，作為猶太人主要是關乎血統和文化，而 15% 的人則認為主要是關乎宗教。即使在因宗教而成為猶太人的人群中，仍有 55% 的人表示，作為猶太人主要是關乎血統和文化，而 66% 的人則表示，要成為猶太人，並不必相信超自然概念（如上帝或來世）。皮尤研究中心 2025 年的一項研究發現，26% 的自認為是美國猶太人的人。

== 組織化的猶太生活 ==
非宗教和世俗的猶太組織大多可追溯至 20 世紀，從 20 世紀初波蘭的猶太社會主義聯盟「崩得」，到當代美國的世俗猶太組織大會和人文主義猶太教協會。

猶太無神論者和不可知論者在非正統派猶太教的三大主要派別（改革派、保守派、重建派）中，任何一個都可能感到自在。這不像表面上看起來那麼矛盾，因為猶太教強調實踐而非信仰，甚至主流的猶太教指南也指出，信仰上帝並非遵守猶太教規的必要條件。然而，正統派猶太教將接受「天國的軛」（以色列上帝對猶太民族的主權及《托拉》的神聖啟示）視為所有猶太人的基本義務。改革派猶太教運動也曾拒絕無神論聖殿的入會申請，儘管許多改革派、保守派和重建派猶太教徒本身就是無神論者或不可知論者。儘管如此，現代非正統派猶太教派別中仍有許多無神論者和不可知論者的猶太人。

== 猶太神學 ==

19 世紀及 20 世紀初的美國改革派猶太教，在 1880 年代成為該國猶太教的主流形式，其發展深受與知名懷疑論者及無神論思想家（如羅伯特·英格索爾和費利克斯·阿德勒）以及多位拉比（如艾薩克·邁耶·懷斯、考夫曼·科勒、埃米爾·G·赫希、約瑟夫·克勞斯科夫、亞倫·哈恩和 J·倫納德·利維）的互動影響，從而形成了一種獨特的泛神在論美國改革派猶太神學，許多人會視其為無神論、懷疑論，或具有非宗教傾向。

自由派猶太神學鮮少提出形上學主張，因此在存有論層面上與無神論相容。重建派猶太教的創始人莫德采·卡普蘭主張對上帝採取自然主義的定義，而一些大屠殺後神學的倡導者也摒棄了對人格神的信仰。猶太哲學家霍華德·韋特斯坦提出了一種非形上學的宗教委身方法，認為形上學的有神論與無神論之爭並非關鍵問題。在重建派傳統中受訓的保守派拉比哈羅德·舒爾維斯則主張，猶太神學應從關注上帝轉向強調「神性」。這種「謂詞神學」雖繼續使用有神論語言，卻幾乎不作會讓非信徒反感的形上學主張。

== 猶太文化 ==

許多猶太無神論者甚至拒絕這種儀式化和象徵性的認同，轉而擁抱徹底的世俗性，將其猶太身份完全建立在族裔和世俗猶太文化之上。世俗猶太性的可能性包括：認同猶太歷史與民族性、沉浸於猶太文學（包括菲利普·羅斯和阿摩司·奧茲等非宗教的猶太作家）、品嚐猶太食物、運用猶太幽默，以及對意第緒語、希伯來語和拉迪諾語等猶太語言的熱愛。高比例的以色列猶太人自認為是世俗的，並拒絕某些宗教習俗（亦見：以色列宗教）。

猶太無神論者和不可知論者可能會繼續遵守猶太傳統、節日和習俗，但更多地將其視為文化遺產而非宗教義務。例如，慶祝光明節或逾越節可被視為重要的家庭和文化儀式，而非宗教行為。在紀錄片系列《Еврейское счастье》（猶太幸福）中，除了探討其他方面，也廣泛討論了「誰是猶太人？」這個問題。其中一集，一個無神論家庭深度參與了某些猶太宗教傳統，如安息日。片中一位角色斷言，安息日是自古流傳至今的傳統，卻非常契合當代現實。具體來說，它提供了一個機會，讓人能花一整天時間與孩子交流，擺脫諸如「低頭族現象」（phubbing）和「錯失恐懼症」（FOMO）等普遍的現代問題。

一些猶太無神論者積極參與世俗和人文主義運動，倡導政教分離、人權和科學世界觀。

== 知名人物 ==

著名的無神論或不可知論猶太人包括阿爾伯特·愛因斯坦、卡爾·馬克思和西格蒙德·佛洛伊德。他們對宗教的看法影響了他們的工作和哲學立場，也影響了後來的科學家和哲學家。許多知名猶太人都拒絕相信神祇。有些人否定傳統神祇的存在，卻繼續使用宗教語言。馬克思出生於一個猶太族裔家庭，但被當作路德宗信徒撫養長大，他是現代史上最著名和最具影響力的無神論思想家之一；他發展了辯證唯物主義與歷史唯物主義，這成為他批判資本主義和提出科學社會主義理論的基礎。他對包括摩西·赫斯在內的其他傑出猶太知識分子產生了重大影響。馬克思關於宗教最常被引用的評論之一是在猶太背景下，無神論者身上宗教性與無神論之間的矛盾共生關係具有矛盾的特質，這一點在《劍橋無神論指南》中有廣泛討論，書中也探討了猶太思想家如何處理這些動態關係。這種細膩的聯繫也體現在其他保留了文化認同的著名猶太無神論者身上。該書討論了在猶太-基督教脈絡下發展出的宗教概念，在應用於該脈絡之外時可能如何不準確。但謹慎應用這些概念，可以揭示那些仍然珍視其文化遺產的猶太無神論者的獨特視角。在佛洛伊德的《一個幻覺的未來》中，他摒棄了宗教信仰，並概述了其起源與前景。但佛洛伊德也曾勸說一位猶太同事用猶太教方式撫養其子，他說： 其他研究人員也曾撰文探討佛洛伊德對宗教和猶太身份的看法。

艾茵·蘭德，一位出生於俄國、有猶太血統的美國哲學家，是堅定的無神論者，並將無神論視為其客觀主義哲學的組成部分。她的思想對自由意志主義和個人主義產生了重大影響。

其他著名猶太人則全心全意地擁抱無神論，完全拒絕宗教性。無政府主義者艾瑪·高德曼出生於一個正統派猶太家庭，她拒絕相信上帝。而以色列總理果爾達·梅厄在被問及是否相信上帝時，回答說： 對於以無神論著稱的以色列創始人大衛·本-古里安，人們常說： 伍迪·艾倫的作品經常探討其猶太身份與宗教懷疑之間的張力（「不僅沒有上帝，而且你試試看在週末找個水管工」）。2010 年至 2018 年擔任美國無神論者協會主席的大衛·西爾弗曼，在他的猶太成年禮後發誓，再也不會對自己的無神論立場說謊。美國猶太作家菲利普·羅斯是一位公開的無神論者，並自稱為反宗教者。

== 研究 ==
猶太無神論歷史悠久，有記載的資料可追溯至 17 世紀。荷蘭哲學家巴魯赫·斯賓諾莎被認為是世俗時代的猶太先驅。皮埃爾·貝爾在他的《歷史與批判辭典》中稱斯賓諾莎為。19 世紀的猶太思想家尤其熱衷於指責斯賓諾莎為無神論者（批評其著作《倫理學》），特別是就其否定「啟示」而言，但這並非現代意義上的無神論。

在 19 世紀和 20 世紀，許多猶太人擁抱世俗和社會主義理想。尤其在蘇聯及其他東歐國家，許多猶太人在共產主義意識形態的影響下成為無神論者。

《以色列時報》入口網站上一篇由弗拉基米爾·明科夫所撰的部落格文章，證實了猶太無神論的多元歷史，其反映了對信仰及身份認同的廣泛觀點與方法，並指出相當一部分現代美國猶太人自認為是無神論者或不可知論者。明科夫認為，這是由於多種因素造成的，包括對猶太宗教教義缺乏深入理解，以及希望在傳統宗教框架之外尋找猶太身份認同。一些對猶太無神論者的訪談顯示，儘管他們放棄了宗教信仰，但許多人仍繼續遵守猶太傳統並參與文化活動。這表明，即使在沒有上帝信仰的情況下，文化族裔認同和某種程度的宗教性仍然得以保留，呈現出一種矛盾心態。因此，猶太人中的無神論不僅普遍存在，而且是多面向的，為在猶太背景下研究和討論信仰與身份認同議題提供了豐富的材料，也使猶太人中的無神論成為一個有趣的跨學科研究課題。

== 參見 ==

* 猶太教中的叛教
** 回歸者
** 猶太外展
** 猶太教分裂
** 對猶太人的傳教與反傳教
* 對猶太教的批判
* 流散民族主義
* 哈斯卡拉
* 猶太家園
* 猶太同化
* 猶太解放
** 拿破崙與猶太人
** 鄂圖曼帝國的猶太米利特
* 猶太身份認同
** 以色列人
** 猶太民族性
** 以色列十二支派
** 誰是猶太人？
* 以色列宗教
* 以色列世俗主義

== 註釋 ==

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