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女執事的事工,是在某些新教、東方正統教會和東正教教會中,由女性擔任的一種事工,旨在提供牧養關懷,特別是針對其他女性,並且可能帶有禮儀上的角色。此詞源自希臘文(διάκονος),意為「執事」,即僕人或助手,在基督宗教的《新約聖經》中頻繁出現。 女執事的根源可追溯自耶穌基督的時代,直至十三世紀的西方。她們存在於君士坦丁堡和耶路撒冷的早期至中期拜占庭時期;此職位亦存在於西歐的教會中。有證據支持,在早期及中期拜占庭時期的拜占庭教會中,包含女性的執事職位被認為是主要的非按立聖職人員階層之一。 十六世紀一零年代,英國分離派曾試圖在他們阿姆斯特丹的會眾中恢復女執事職位,但未成功。其後,此職位的現代復興始於十九世紀四十年代的德國新教徒,並擴展至北歐各國、荷蘭、英國及美國。路德宗信徒尤其活躍,他們的貢獻體現在眾多醫院中。現代女執事運動在約一九一零年達到頂峰,隨後緩慢衰落,因歐洲的世俗化削弱了宗教虔誠度,而護理和社會工作的專業化也為年輕女性提供了其他職業機會。 女執事持續在信義宗(路德宗)和衛理宗等基督宗教教派中服務。在這些教派中,她們在開始事工前,會被祝聖為女執事。 非聖職的女執事不應與被按立的女性執事混淆,例如在盎格魯宗教會、衛理宗教會和荷蘭新教教會中,許多教會同時擁有按立的執事和祝聖的女執事;在衛理宗,與女執事對應的男性職位是本土宣教士(Home Missioners)。 ==早期基督宗教時期== 關於女性作為女執事(或女性執事,拉丁文或希臘文中角色並無區別)的最古老記載,出現在保羅的書信中(羅馬書16:1)。早期基督宗教作家如亞歷山太的革利免和俄利根都曾提及她們的事工。二世紀初的非基督宗教文獻也證實了這一點。小普林尼在一封信中證實了女執事此一角色。普林尼提到「兩名女僕」為執事,他對她們施以酷刑以了解更多關於基督徒的資訊。這確立了女執事職位自最早時期即存在於羅馬帝國東部地區。四世紀的教父們,如撒拉米的伊皮凡尼烏、凱撒利亞的巴西流、約翰·屈梭多模和女撒的額我略,都承認女執事的事工為一既定事實。 《使徒訓誨錄》是第一份更詳盡地專門討論男女執事角色的文獻。它源於三世紀講亞蘭語的敘利亞,但很快便以希臘文和拉丁文版本傳播。書中作者敦促主教:「為女性的事工指派一位女性。因為有些家庭,因外邦人的緣故,你不能派遣男執事到她們的婦女那裡,但你可以派遣一位女執事……在許多其他事務上,也需要女執事的職位。」主教應將男執事視為基督,女執事視為聖靈,這表示了他們在教會階層中的顯著地位。 第一次尼西亞公會議的第十九條教規也提到了女執事,其中指出「由於她們沒有接受按手禮,只能被算作平信徒」。四五一年的迦克墩公會議規定,女性須年滿四十歲方可被任命為女執事。最古老的女執事按立禮儀見於五世紀的《使徒憲章》。其中描述了主教在女性頭上按手,並呼求聖靈降臨,以賦予其執事的事工。一個包含禮規和禱文的完整版禮儀,已在公元七八零年的巴貝里尼抄本中找到。這本禮儀手冊提供了女性作為女執事的按立禮儀,其內容與男性作為執事的按立禮儀幾乎完全相同。其他古代手稿也證實了同樣的禮儀。然而,一些學者如菲利普·沙夫曾寫道,為女執事舉行的儀式「僅僅是一種莊嚴的奉獻和祝福」。不過,對該禮儀的仔細研究已使大多數現代學者相信,按現今的術語來說,該禮儀完全是一種聖禮。 奧林匹亞絲是君士坦丁堡大主教約翰·屈梭多模最親密的朋友和支持者之一,在五世紀時以一位富裕且具影響力的女執事而聞名。查士丁尼在六世紀中葉關於其東西方領土內聖職人員的立法,並列提到了男性和女性執事。他還將女性執事納入他為聖索菲亞大教堂服務所規範的人員之中,將男女執事一同列出,並後來具體指明一百名男性執事和四十名女性執事。君士坦丁七世在十世紀所著的禮儀手冊(《De Ceremoniis》)中提到了聖索菲亞大教堂內為女執事設有專區,這為她們持續擔任禮儀和牧養角色提供了證據。 ===保羅書信文本=== 保羅最早提到女性作為執事的記載,是在他寫給羅馬人的信中(羅馬書16:1,公元58年),他說:「我向你們舉薦我們的姊妹菲比,她是堅革哩教會的僕人(servant)。」希臘文原文是:...οὖσαν διάκονον τῆς ἐκκλησίας τῆς ἐν Κεγχρεαῖς,即堅革哩教會的女性僕人。διάκονος一詞在新約聖經中出現約三十次,幾乎皆意為僕人,但也可能指教會的執事職位。對於此處的短語是否表示「一個永久性事工的正式頭銜」,學術界尚無共識。此詞可能指她在更廣泛意義上的服事,而非擔任教會職位。 在保羅寫給提摩太的第一封信3:8–13中,提到了對執事資格的要求(新修訂標準版譯本): > 執事同樣也必須莊重,不一口兩舌,不酗酒,不貪不義之財。他們必須憑著清潔的良心持守信仰的奧秘。並且要先受考驗;若無可指責,才讓他們作執事。女人也必須莊重,不說讒言,有節制,凡事忠心。執事只作一個婦人的丈夫,好好管理兒女和自己的家。因為善作執事的,自己就得到美好的地步,並且在基督耶穌裡的真道上大有膽量。 這段關於「女人」的經文,出現在一段同樣針對男性的論述中間。然而,關於「女人」的詞語可能指男性執事的妻子,或指女性的執事。從泛指執事到特指女性執事,在語言學上可能是合理的,因為同一個詞διάκονος涵蓋了男性和女性。為了指明女性,希臘人有時會說γυναῖκας διακόνους(「女執事」)。此用法出現在查士丁尼的教會法規中。一些早期希臘教父如約翰·屈梭多模和摩普綏提亞的狄奧多若也持此解釋。然而,保羅此處並未使用該短語,而僅用了γυναῖκας(女人)。 亞歷山太的革利免(公元150年至215年)對哥林多前書9:5「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻,帶著一同往來,彷彿其餘的使徒一樣麼?」的註釋: > 但他們(使徒們),為了更專心於傳道,不受干擾,並非以丈夫的身份,而是以姊妹的身份帶著婦女同行,這些婦女會與他們一同服事家庭主婦們。透過她們,主的教導得以進入婦女的居所,而不會引起非議。我們知道使徒保羅在另一封信中也指示了女執事的事工:「女人也必須莊重,不說讒言,有節制,凡事忠心。」 正如亞歷山太的革利免提到了保羅在提摩太前書3:11中對女執事的指稱,亞歷山太的俄利根(公元184年至254年)也對保羅在羅馬書16:1-2中提到的執事菲比作了評論: > 這段經文教導說,教會中也有女性被任命為執事……因此,這段經文同時教導了兩件事:正如我已說過的,教會中有女性擔任執事,而這些配得使徒稱讚的女性,應當被接納於執事職中。 《使徒憲章》說: > 關於女執事,我巴多羅買作出以下規定:主教,你要按手在她身上,並在所有長老、執事和女執事面前禱告說:「永恆的上帝,我們主耶穌基督的父,男女萬物的創造主,祢曾以聖靈充滿米利暗、底波拉、亞拿和戶勒大;祢未曾不屑讓祢的獨生子由童女所生;祢在預表之幕和聖殿中,都曾任命女性為祢聖門的守衛者——現在也求祢看顧祢的這位婢女,她已被選入執事的事工,賜給她聖靈,潔淨她脫離一切肉體和靈魂的污穢,使她能配得地完成託付給她的這項工作,榮耀歸於祢,並歸於祢的基督,聖靈同在,直到永永遠遠。阿們。」 ===作為執事的女性=== 在早期和中期拜占庭時期,通常有兩種類型的修道女性被按立為執事:女修道院院長和具備禮儀職能的修女,以及即將晉升為主教的男性的妻子。從四世紀末或五世紀初開始,在東方,女性執事與女修道院院長之間有著密切的聯繫,這種情況在中世紀的拉丁教會和拜占庭教會中都存在。這些女性主要生活在羅馬帝國的東部,那裡是女執事職位最常見的地方。有文學證據顯示存在一個包含女性的執事團,尤其是在君士坦丁堡,而在帝國其他一些地區,特別是小亞細亞,也有女執事的考古證據。君士坦丁後時期,君士坦丁堡一位女性執事的例子是奧林匹亞絲,她是一位受過良好教育的女性,在喪偶後將生命奉獻給教會,並被按立為執事。她以土地和財富捐贈支持教會,這在當時是典型的做法。女性執事常被誤認為僅是寡婦或執事的妻子;有時也被描述為她們來自一個寡婦階層。隨著教會的增長,為了應對需求,一些較小的教會職位與執事職位大約在同一時期發展起來。然而,寡婦是會眾中因處境而需要經濟幫助和社會支持的年長婦女。這個概念在使徒行傳6:1、9:39-41以及提摩太前書5章中被提及。與執事相比,這些寡婦沒有具體的職責。在《使徒憲章》中,女性執事被認為在教會中對寡婦擁有權力。寡婦們被告誡要「以虔誠、尊敬和畏懼之心順從女執事」。在教會的頭四個世紀裡,寡婦是教會中受認可的成員,她們與女執事有某些相似的職能;但並不承擔相同的責任或重要性。 ===角色=== 在拜占庭教會中,女性執事在教會內兼具禮儀和牧養職能。這些女性也以多種方式服事其他女性,包括教導慕道者、協助女性的洗禮以及歡迎女性參加教會崇拜。她們還在教會成員之間進行調解,並照顧被囚禁和受迫害者的身體、情感和屬靈需求。她們被派往因疾病或分娩而無法出門的婦女家中。她們執行重要的聖禮職責,即為女性進行身體的傅油和洗禮。對於負責婦女詩班(一項禮儀職責)的人來說,被按立為執事也是合適的。《聖馬克里納傳》(Vita Sanctae Macrinae)中的證據顯示,蘭帕迪婭(Lampadia)負責婦女詩班。有些人認為她們也曾主領聖餐獻祭經(ἀναφορά officiant of the Eucharist),但這種做法被視為無效。 ===藝術=== 有人主張,一些基督宗教藝術的例子反映了女性作為執事的領導角色,包括分發聖餐餅、教導、施洗、照顧會眾的身體需求以及帶領會眾祈禱。一些早期基督宗教藝術中描繪女性擔任各種事工角色的圖像,據稱後來被覆蓋修改,以描繪男性。普里西拉地下墓穴中的壁畫被指為一個密謀否認女性參與聖餐的例子。另一個例子涉及羅馬聖普拉賽德教堂的聖芝諾小堂。馬賽克中標示一位女性的銘文「Episcopa Theodora」(女主教提奧多拉)被修改,去掉了女性化的-ra後綴,從而變成了一個男性名字。因為episcopa是希臘詞語主教或監督(episcopos)的女性形式,該銘文暗示提奧多拉是一位女性主教;然而,這個稱謂最初也用來尊稱主教的母親或妻子。 ===包含女性的執事職位的衰落=== 四世紀後,女性執事的角色在西方發生了一些變化。似乎社區參與程度和對個人靈性的關注,不允許任何女性執事定義自己的職位。在君士坦丁統治期間,隨著基督宗教變得更加制度化,女性的領導角色減少了。在五、六世紀的羅馬帝國西部,女執事的角色變得不受歡迎。四四一年的奧朗日公會議和五三三年的奧爾良公會議直接針對女執事的角色,禁止按立她們。至遲在九或十世紀,修女是唯一被按立為執事的女性。從九世紀到十二世紀初,西方女性被按立為執事的證據比之前時期要少,儘管確實存在,並且某些儀式在禮儀書中被保留至現代。 在君士坦丁堡和耶路撒冷,有足夠的歷史記錄表明,包含女性的執事職位在這段時期的大部分甚至全部時間裡,繼續作為一個被按立的階層存在。在拜占庭教會,包含女性的執事職位的衰落始於聖像破壞時期,十二世紀時,為女性設立的按立階層消失了。衰落可能始於七世紀末,當時拜占庭教會引入了對經期婦女嚴格的禮儀限制。到了十一世紀,拜占庭教會發展出一套與月經和分娩相關的禮儀不潔神學。亞歷山大的狄奧尼修及其後繼者提摩太,對女性在經期領受聖餐或進入教堂有類似的限制。因此,「她們經期的不潔,決定了她們與神聖的聖所分離。」到了中世紀末期,執事的角色降格為僅僅是成為司鐸的準備階段,只剩下禮儀角色。在十二和十三世紀,女執事在歐洲基督教會中基本消失,而到了十一世紀,在東地中海的基督教會中也逐漸減少。即便如此,仍有大量證據表明她們在東方教會的歷史中一直存在。 === 敘利亞東正教會 === 在敘利亞東正教會中,一位被按立的女執事有權進入聖所,但僅限於清潔、點燃燈火,並且只能將聖餐分發給女性和五歲以下的兒童。她可以在公共聚會中誦讀經文和福音書。女執事的頭銜也可以授予詩班女孩。女執事的事工在祭壇外協助司鐸和執事,包括在為女性施洗和用聖膏油為她們傅油的儀式中。 === 恢復女性執事職 === 二零一六年八月,天主教會成立了一個「女性執事研究委員會」,以研究女性執事的歷史並探討按立女性為執事的可能性。至今,亞美尼亞使徒教會仍在按立修女為女執事,最後一位修道院女執事是Hripsime Sasounian修女(卒於2007年)。二零一七年九月二十五日,二十四歲的Ani-Kristi Manvelian在德黑蘭的聖薩爾基斯母堂被按立為數世紀以來的第一位平信徒女執事。俄羅斯東正教會直到二十世紀仍保有女性修道院的副執事職。希臘東正教會神聖主教會議於二零零四年恢復了「女執事」的女性修道階層。二零一六年十一月十六日,亞歷山大希臘東正教會神聖主教會議也恢復了女性執事職,實際上是針對副執事。二零二四年五月三日,亞歷山大及全非洲東正教宗主教區在辛巴威按立了全球東正教中任何宗主教區的首位女執事。 == 宗教改革時期 == 由色當親王亨利·羅伯特·德·拉馬克於一五五九年創立的「慈善少女會」(Damsels of Charity),有時被視為第一個新教的女執事協會,儘管她們並未以此名稱命名。 門諾會和摩拉維亞弟兄會自起源起就保留了女執事的職位。 == 近代晚期 == 女執事運動在十九世紀中葉復興,始於德國,並傳播到其他一些地區,尤其是在路德宗、盎格魯宗和衛理宗教徒中。二十世紀初,護理和社會工作等角色的專業化削弱了其使用輕度培訓的業餘人員的使命。到了二十世紀末,歐洲的世俗化削弱了所有與教會相關的婦女團體,儘管女執事在今天許多基督宗教教派中仍扮演著重要角色。 ===歐洲=== 十九世紀美洲和歐洲的屬靈復興,讓中產階級女性得以尋求新的角色;她們現在可以轉向女執事服務。在維多利亞時代的英國和北歐,女執事的角色在社會上是可接受的。一個內部的爭議點是,終身誓言是否阻止女執事結婚。雖然男執事是被按立的,但女執事不是。 現代女執事運動始於一八三六年,當時特奧多爾·弗利德納和他的妻子弗里德里克·明斯特受當時門諾會女執事的啟發,在萊茵河畔的凱撒斯韋特開設了第一所女執事母院。執事制度很快被引入英國和斯堪地那維亞的凱撒斯韋特模式。這些女性承諾服務五年,獲得食宿、制服、零用金和終身照護。制服是已婚婦女的常服。模式存在一些變化,例如強調透過護理、育兒、社會工作和家務培訓來為女性的婚姻做準備。在盎格魯宗教會中,執事職是按立事工的輔助。到了一八九零年,歐洲有超過五千名女執事,主要在德國、斯堪地那維亞和英國。 在瑞士,一八四二年在埃沙朗由歸正宗牧師路易·熱爾蒙創立了「女執事機構」(Institution des diaconesses)。在法國,一個名為「勒伊利女執事會」(Diaconesses de Reuilly)的新教女執事團體於一八四一年在巴黎由歸正宗牧師安托萬·韋爾尼和一位名叫卡羅琳·馬爾維辛的教區居民創立。在斯特拉斯堡,另一個女執事團體於一八四二年由路德宗牧師法蘭索瓦-亨利·埃爾特(德語為Franz Heinrich Härter)創立。這三個女執事團體至今仍然活躍,尤其是在醫院、老人護理和靈性活動(退修、教導和講道)方面。 在第二次世界大戰中,戰區的執事機構遭受了嚴重破壞。隨著東歐落入共產主義統治,大多數執事機構被關閉,七千名女執事成為西德的難民。 DIAKONIA世界聯盟成立於一九四七年,來自丹麥、芬蘭、法國、荷蘭、挪威、瑞典和瑞士的母院簽署了章程。到一九五七年,德國有四萬六千名女執事和一萬名準會員。其他國家報告共有近一萬四千名女執事,其中大多數是路德宗信徒。在美國和加拿大,統計有一千五百五十名婦女,其中一半在衛理宗教會。 ====丹麥==== 受路易絲公主委託,路易絲·康林調查了德國、瑞典和法國的女執事機構,以便在丹麥創立一個。她是第一位接受護理培訓的丹麥女性,並最終自一八六三年哥本哈根女執事機構成立以來一直擔任其負責人。 ====英國與大英帝國==== 一八六二年,伊麗莎白·凱瑟琳·費拉德從倫敦主教那裡獲得了第一號女執事執照,成為英格蘭教會的第一位女執事。一八六一年十一月三十日,她創立了北倫敦女執事機構以及後來成為聖安德烈(女執事)修會的團體。倫敦教區女執事機構也為其他教區培訓女執事,其中一些在海外服務,並在墨爾本、拉合爾、南非的格雷厄姆斯敦和紐西蘭開始了女執事工作。一八八七年,伊莎貝拉·吉爾摩監督了不住在修會中的女執事的復興。 格里塞爾·貝利女士(1822–1891)於一八八八年成為蘇格蘭教會的第一位女執事。為紀念她,一八九四年在愛丁堡開設了格里塞爾·貝利女士紀念醫院,該醫院後來更名為女執事醫院。 ====芬蘭==== 在十九世紀五十年代,阿曼達·卡揚德在聖彼得堡的福音派女執事機構接受培訓成為女執事。富有的芬蘭慈善家奧蘿拉·卡拉姆辛對俄羅斯的該機構很熟悉,當她決定在芬蘭赫爾辛基開設一所女執事機構時,她邀請卡揚德擔任其首任院長。該機構於一八六七年十二月在一八六六至六八年的大饑荒期間開業。第一位在芬蘭接受培訓的女執事是塞西莉亞·布洛姆奎斯特。 ====挪威==== 一八六六年,卡辛卡·古爾德貝格前往德國凱撒斯韋特學習護理和女執事。她參訪了位於萊茵河畔凱撒斯韋特的信義宗教會團體,觀察了特奧多爾·弗利德納牧師和女執事們為病患和貧困者服務的情形。一八六九年,她返回挪威,建立了挪威第一所女執事機構——克里斯蒂安尼亞女執事院(Diakonissehuset Christiania),並開創了挪威第一個專業護理課程。 ====瑞典==== 瑞典第一所女執事機構Ersta diakoni於一八五一年在首都斯德哥爾摩成立。機構負責人的職位在成立前就已提供給瑪麗亞·塞德爾斯基奧爾德,她於一八五零至一八五一年間在德國凱撒斯韋特女執事機構師從特奧多爾·弗利德納學習,回國後參與了瑞典該機構的創立,並成為瑞典第一位女執事。Ersta diakoni的瑪麗亞·塞德爾斯基奧爾德也參與了挪威奧斯陸第一所女執事機構的創立。 ===北美=== 路德宗牧師威廉·帕薩萬特參與了許多創新計畫;他在訪問凱撒斯韋特的弗利德納後,將首批四位女執事帶到美國。她們在匹茲堡醫務所(現為帕薩萬特醫院)工作。凱撒斯韋特的另一個更間接的產物是伊麗莎白·費德,她在挪威一位凱撒斯韋特校友的指導下接受培訓,然後在紐約布魯克林和明尼蘇達州明尼亞波利斯建立了醫院(並推動了伊利諾州芝加哥和北達科他州格蘭福克斯其他醫院的建立),儘管她拒絕了帕薩萬特邀請她管理他的醫院。 一八八四年,費城的德國人從德國帶來七位修女來管理他們的醫院。其他女執事很快跟進,並在幾個擁有大量路德宗人口的美國城市開始了事工。一八九五年,路德宗總議會批准了一個女執事團體,將女執事定義為「未婚女性」,具備「經認可的資質」,服務於「基督與教會」。它在巴爾的摩設立了女執事培訓計畫。到一九六三年美國信義會成立時,女執事工作主要有三個中心:費城、巴爾的摩和奧馬哈。這三個修女會合併,形成了後來成為美國福音信義會(ELCA)的女執事社群。自二零一九年起,ELCA允許女執事(和男執事)被按立進入其「道與服事」名冊。路德會—密蘇里總會(LCMS)也推動了女執事的角色。 社會福音運動(1880年代–1920年代)的迫切需求,促使女執事為大城市的新移民改善生活。為響應進步時代的改革浪潮,許多人積極推動保護女工的法律、建立公共衛生和衛生服務,以及改善社會和國家對貧困母親及其子女的支持。從一八八九年開始,艾蜜莉·莫爾本·摩根利用她出版著作的收入,建立了設施,讓所有信仰的職業婦女及其子女可以在那裡度假並恢復精神。 一八八八年,辛辛那提的德國新教徒開設了一家由女執事服務的醫院(Krankenhaus)。它發展成為該市第一家綜合醫院,並設有護士培訓學校。一九一七年更名為女執事醫院。許多其他城市也以類似方式發展了女執事醫院。 在芝加哥,醫師兼教育家露西·賴德·邁耶在她的芝加哥家庭與海外宣教培訓學校開創了女執事培訓,並編輯了一份期刊《女執事倡導者》,還撰寫了一部女執事史《女執事:聖經、早期教會、歐洲、美國》(1889)。她被譽為在監理會中復興了女執事職位。 一八九六年,衛理宗女執事們創立了新英格蘭女執事醫院來照顧波士頓市民,該醫院於一九二二年增設了醫療專業人員團隊。一九九六年,該醫院與貝斯以色列醫院合併,後者於一九一六年開業,旨在服務猶太移民,從而形成了貝斯以色列女執事醫療中心。 一九零七年,安娜·亞歷山大成為聖公會第一位(也是唯一一位,因後來女執事作為一個獨立於執事的職位被暫停)非裔美國女執事,她整個職業生涯都在喬治亞聖公會教區服務。 門諾會於一九零八年在堪薩斯州牛頓市創立了伯特利女執事之家及醫院協會,以進行護理教育和服務。在接下來的半個世紀裡,有六十六位門諾會女性在此服務。她們未婚,但沒有明確發下貞潔和貧窮的誓言。她們在創始人兼總修女弗里達·考夫曼(1883–1944)的嚴格監督下工作和祈禱。隨著研究生護理的日益專業化,一九三零年後幾乎沒有女性加入。 加拿大衛理宗在一八九零年的大會上考慮建立一個女執事團體。他們投票允許地區會議開始女執事工作,到一八九四年的下一次全國會議時,該團體已成為全國性的。衛理宗全國培訓學校和長老會女執事與宣教士培訓之家於一九二六年合併成為聯合教會培訓學校,後來與盎格魯宗婦女培訓學院合併,成為基督徒研究中心,目前設在溫尼伯。這所學校繼續為聯合教會和盎格魯宗教會的執事事工教育男性和女性。 在一八八零年至一九一五年間,美國開設了六十二所培訓學校。培訓的缺乏削弱了帕薩萬特的計畫。然而,在一九一零年後,由於年輕女性更青睞研究生護理學校或州立大學提供的社會工作課程,招聘變得越來越困難。 === 密克羅尼西亞聯邦 === 一九八二年,阿德琳·諾達成為密克羅尼西亞聯邦科斯雷最年輕的被按立為女執事的女性。她後來成為了一名教師。 === 澳洲 === 在澳洲,長老會和衛理宗在教會合併形成一九七七年的澳大利亞聯合教會之前都有女執事。一九九一年,全國大會同意按立執事——男性和女性。第一位被按立為執事的是一九九二年在西澳大利亞州伯斯的貝蒂·馬修斯。其會員協會是澳大利亞聯合教會Diakonia(DUCA)。 澳大利亞聖公會按立過渡性執事和終身執事。終身執事的專業組織是澳大利亞聖公會執事協會。 ===紐西蘭=== 紐西蘭長老會(現為奧特亞羅瓦紐西蘭長老會)於一九零三年隨著在達尼丁設立女執事培訓之家而開始了女執事團體。紐西蘭的女執事工作是由克里斯塔貝爾·鄧肯修女開創的,她於一九零一年從澳大利亞來到達尼丁開始工作。到一九四七年,女執事可以從兩個為期三年的課程中選擇——普通課程或高級課程。選擇高級課程的女性可以透過達尼丁諾克斯學院的神學堂,獲得與牧師相同的神學培訓,取得神學學士學位,同時還接受社會服務、教學、護理和宣教服務的培訓。一九六五年,教會允許女性被按立為牧師,導致尋求女執事培訓的女性減少,女執事團體於一九七五年解散。女執事可以選擇成為按立的牧師或成為教會的平信徒成員,同時仍保留其職位。 位於紐西蘭達尼丁的奧特亞羅瓦紐西蘭長老會長老會研究中心,收藏了與長老會女執事相關的文件和其他紀念品。紐西蘭長老會女執事藏品於二零一八年被列入聯合國教科文組織世界記憶紐西蘭名錄。 ===菲律賓=== 菲律賓有四個DIAKONIA世界聯盟的會員協會:聯合衛理公會女執事服務委員會;菲律賓福音教會女執事協會;菲律賓聯合基督教會女執事協會;以及菲律賓衛理公會(Ang Iglesia Metodista sa Pilipinas)。 基督堂教會(Iglesia ni Cristo)的女執事是已婚婦女。 ==參見== * 祝聖 * 醫院史 * 護理史 * 女性的按立 ==參考文獻== ==參考書目== * 英格蘭教會,《女性的事工》,1920年,基督教知識促進會,麥克米倫出版社 * 英格蘭教會執事協會,《女性事工的開端:英格蘭教會女執事的復興》,由亨麗埃塔·布萊克摩爾編輯(英格蘭教會記錄學會,2007年)見線上版 * 德·斯瓦特·吉福德,卡羅琳,《二十世紀初美國女執事運動》,1987年,加蘭出版社 * 多爾蒂,伊恩,《講壇激進派:紐西蘭社會運動家拉瑟福德的故事》,2018年,馬鞍山出版社 * 格沃斯傑夫,艾倫,《女性執事職:歷史視角》(光與生命出版社,1991年) * 英格索爾,S.(無日期),《拿撒勒人歷史中的女執事》,《聖潔先驅報》,36。 * 朱里森,辛西婭·A.,《女執事運動》,載於羅絲瑪麗·斯金納·凱勒等人編輯,《北美女性與宗教百科全書》(印第安納大學出版社,2006年),第821–33頁,線上版 * 馬蒂莫特,艾梅·G.,《女執事:歷史研究》(伊格內修斯出版社,1986年)。 * 薩爾蒙德,詹姆斯·大衛,《以愛服事:紐西蘭長老會女執事團的故事》,1962年,長老會書房 * 韋伯,布倫達與費爾南德,比阿特麗斯,《服務的喜悅:種族和族裔少數女執事及本土宣教士的生命故事》(全球事工總會,1992年)。 * 維恩加德斯,約翰,《早期教會中的女性執事》(赫爾德與赫爾德出版社,2002年)。 ===其他語言=== * Diakonissen-Anstalt Kaiserswerth.《關於黎巴嫩女執事站的第十四次報告:特別是關於貝魯特孤兒院瑣珥,自1885年7月1日至1887年6月30日》。1887年。女執事機構出版社, * Herfarth, Margit. 《生活在兩個世界:美國女執事運動及其德國根源》。萊比錫:福音派出版社,2014年 * Lauterer, Heide-Marie. 《為民族共同體服務的愛心工作:納粹政權初期德國凱撒斯韋特女執事母院聯合會》,1994年。哥廷根:Vandenhoeck & Ruprecht出版社, * Markkola, Pirjo. 《罪與貞潔:1860–1920年芬蘭的女性、宗教與社會工作》 ["Sin and chastity: women, religion and social work in Finland 1860–1920"] (2002, Suomalaisen Kirjallisuuden Seura), ==外部連結== * 聖公會女執事協會 * 協同會女執事會議 * 路德宗女執事協會 * 天主教百科全書 * DIAKONIA世界聯盟 * 美國福音信義會 * 路德會—密蘇里總會女執事 * 大不列顛衛理公會衛理宗執事團 * 聯合衛理公會 * 加拿大長老會 * 歸正聖公會女執事團 * 聯合基督教會 * 賜她祢的靈 – 國家天主教週刊 * 女執事與教會培訓學校:由女執事蘇珊·特雷弗·納普在華盛頓宣教委員會婦女輔助會會議上宣讀的論文(1903年) * 現代教會的女執事,由勞森·卡特·里奇編纂(1907年) * 瑪麗·阿曼達·貝克特勒:華盛頓特區聖約翰教區聖瑪麗小堂女執事,由奧斯卡·利伯·米 [[分類: 待校正]]
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