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奧本信條是一份簽署於1924年5月的文件，標題為《一份旨在維護美利堅合眾國長老會合一與自由的宣言》，由一個十一人組成的會議委員會撰寫，並有1274名美國長老會（PCUSA）的牧師連署。該信條挑戰教會最高機構—總會—在未經區域性機構（即各區會）投票同意的情況下，將五大基要當作正統性試金石的權力。

==歷史==
1910年、1916年以及1923年，總會三度宣稱，每位尋求在長老會中被按立的候選人都應當能確認。

# 聖經無誤
# 童貞女誕（及耶穌的神性）
# 替代性救贖論
# 耶穌身體復活
# 基督神蹟的真實性

奧本神學院的歷史學教授羅伯特·黑斯廷斯·尼科爾斯提議挑戰此一程序，即除了聖經和《西敏信條》—教會唯一正式認可的正統標準—之外，還一再確認額外的正統標準。信條譴責在總會中確認基要信條的程序，認為此舉違背了長老會的歷史與體制。信條由一個寫作小組起草並簽署，主要成員為尼科爾斯與亨利·斯隆·柯芬，最初意圖是提交給1923年的總會。在當年總會的事件似乎顯示他們的論點會受到溫和派的歡迎後，柯芬建議信條應在正式公開前由牧師們簽署；根據此建議，該文件便開始傳閱簽署，為1924年的總會做準備。

==信條==
儘管該信條並非正式出自奧本神學院（當時位於紐約州奧本市），但由於尼科爾斯是此一想法的發起人，其影響力使得「奧本信條」之名從一開始就與該文件連結在一起。

奧本信條是基要派—現代主義之爭的頂點，至1924年，這場衝突在美國長老會（USA）內已持續了三十多年。此信條普遍被視為美國長老宗歷史上的一個轉捩點，因其獲得了神學傳統派與自由派的共同支持。除了1274名簽署者外，提交的文件聲稱還獲得「數百名同意並贊許此信條，但未予簽署的牧師」的支持。

==內容==
該信條包含六個部分，可概述如下：
#《西敏信條》並非無誤。聖經詮釋的最高指引是聖靈對個別信徒的啟示，而非教會權威。因此，「良心自由」被置於《西敏信條》之上。
# 總會無權向各區會強加教義。
# 總會對那些主張「與長老會標準相悖之教義」者的譴責，規避了《紀律書》所規定的正當程序。
# 五大基要教義皆不應被用作按牧的試驗。對這些教義的另類「理論」是可容許的。
# 在福音派基督教的範疇內，思想與教導的自由是必要的。
# 反對分裂，推崇合一與自由。

信條將五大基要稱為「特定理論」，其論點可精簡地總結為以下兩句話：

:我們當中有些人認為，1923年總會決議中所包含的特定理論，是對這些事實與教義的滿意解釋。但我們一致相信，這些並非聖經與我們的標準所允許的、用以解釋我們宗教中這些事實與教義的唯一理論，並且所有持守這些事實與教義的人，無論他們採用何種理論來解釋，都完全值得信賴與交誼。

部分由於奧本信條被接納，那些因此感到被排擠的長老宗傳統派人士後來創立了正統長老會。該教會維持了較舊的標準，例如相信五大基要教義（如上所列）。

關於此信條的討論持續到1940年代，當時美國長老會（亦稱南方長老會）開始考慮與北方的美國長老會合併，保守派人士指控該信條反映了北方教派的神學立場。

==外部連結==
* 全文
*: 奧本信條 - 長老會聖約網絡
*: 美國長老會（USA）新聞 - Presbyweb - 奧本信條
*: 奧本信條 - PCA歷史中心

==保守派長老會的回應==
*: 1925年：〈福音派範疇內的自由〉，大衛·S·甘迺迪
*: 1925年：〈總會應該代表教會嗎？〉，約翰·格雷森·梅欽
*: 1925年：〈長老會中有兩種宗教嗎？〉，大衛·S·甘迺迪
*: 1926年：〈教會的使命〉，約翰·格雷森·梅欽
*: 1932年：〈異端的「奧本信條」：對長老會真正和平與純潔的威脅〉，H·麥卡利斯特·葛里菲斯
*: 1935年：〈奧本異端〉，戈登·H·克拉克
*: 1942年：〈奧本信條〉，丹尼爾·S·蓋奇
*: 1942年：〈奧本信條的影響〉，威廉·柴爾茲·羅賓遜
*: 1944年：〈林格爾博士與奧本信條〉，丹尼爾·S·蓋奇
*: 1944年：〈自由派對超自然基督的攻擊〉，威廉·柴爾茲·羅賓遜

==參考資料==

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